ЧАСТЬ II
КНИГА О НАЦИОНАЛЬНЫХ ПРАЗДНИКАХ БУЛГАР
ОТ МИФА - К ПРАЗДНИКУ
Национальные праздники - одна из самых важных и ярких граней культуры всех народов,, в том числе и булгарского. В свою очередь культура - это важная опора национальных чувств. Знание имени, культуры и истории своего народа, как известно, порождает и поддерживает национальное самосознание, патриотизм человека. Национальное самосознание является главным этническим ориентиром людей на земле. Отнимите у человека знания имени, истории и культуры его народа - и у него пропадут национальное самосознание, его национальные чувства, его патриотизм, его национальный ориентир, и он станет совершенно слепым и подвергнется быстрой ассимиляции другим народом.
Поэтому московские ассимиляторы, пытавшиеся обрусить булгарский народ, старались оторвать его прежде всего от знания своего национального имени, истории и культуры. Делали они это главным образом посредством разгрома булгарской культуры, запрещения и сокрытия булгарской истории и последующего распространения на наш лишенный всего этого народ средневекового прозвища монголов - «татары». Всячески скрывалось и историческое название Идель-Урала - Булгар иле, Булгария.
В первый раз официальное распространение русским царизмом па булгар термина «татары» произошло еще в XV - XVI вв., когда московское самодержавие представило Булгарию и булгар «татарским царством» и «татарами». Это позволило тогда самодержавию придать кровавому захвату (аннексии) Булгарского государства в 1552 - 1584 гг. «оправдательный» вид «справедливого возмездия татарам» за «татарское иго» над Русью.
Те из булгар, кто подчинялся или даже служил антибулгарской политике Москвы, получили название «татарнстов», а активные участники булгарского освободительного движения - «булгарис-гов». Однако царизму не удалось разрушить национального самосознания булгарского народа.
58
В фундаментальном труде по истории Казани подчеркивается: «Сами жители Казани и ее края вплоть до Октябрьской революции не прекращали называть себя булгарами» (История Казани, первая книга. Казань, 1988, с. 40). Но вот на арену истории вышел большевизм...
Красная Москва не только восприняла колониальную политику царизма, но и ужесточила ее. В 1918 - 1930-х гг. большевистские власти разгромили булгарское национально-освободительное движение, образовали в центральной части Булгар иле автономную «Татарскую республику (Татарстан)», усовершенствовали царскую «историю татар» для булгар и насильственно переименовали булгар и все булгарское в «татары» и «татарское». С 1920 г, «татарскими» стали официально называть булгарский язык, булгарскую историю, булгарскую культуру (включая и праздники), булгарских поэтов и т. д. М. 3. Закиев и Я. Ф. КузьмшьЮманади - авторы новейшего труда по истории булгарского этноса отмечают: «Уже летом 1917 года в Казани образовалась «партия избавления» булгар, назвавшая свое движение «Совет Волгобулгармус» и ставившая своей целью избавление от гнета и национальное возрождение булгарской нации. Руководителем партии стал общеизвестный деятель С. Г. Вайсов. На проведенных в первые годы советской власти трех своих съездах эта партия разрабатывала свою национальную и политическую программу... Этому помешала... наступившая тогда сталинская политическая реакция, которая выступала против свободы вообще. В" 1930™х годах... булгаристы были объявлены «буржуазными националистами», а их руководители и активисты были арестованы и расстреляны как «враги народа». С тех пор даже простое упоминание о них почти полвека находилось под строжайшим запретом». (М. 3. Закиев, Я. Ф. Кузьмин-Юманади. Волжские булгары и их потомки. Казань, 1993, с. 6).
Наконец, красным великодержавникам и этого показалось мало, и они в 20 - 30-е гг. вообще запретили все булгарские праздники в ходе пресловутой антирелигиозной кампании, хотя национальные торжества булгар не были исламскими по происхождению, Булгарские национальные праздники сохраняли элементы обычаев, возникших за многие сотни и тысячи лет до рождения пророка Мохаммеда - в среде индоарийских, гуннских и других тюркских предков булгар. Все, что читатель прочтет в этой книге, является подтверждением этого.
Большевистскому запрету подверглись не только сами булгарские праздники, но и исследования в области их истории. Ведь история торжества - это ключ к пониманию и восприятию его национальной сути и инструмент для воссоздания праздника. Сведения о булгарских праздниках содержат различные источники. Однако/иностранные известия очень отрывочны, и лишь собственно булгарские данные достаточно подробно описывают булгарские традиции и могут послужить основой для создания истории праздников нашего народа. Наибольшую ценность из булгарских произведений
59

представляет свод древнейших булгарских летописей бахши Имана «Джагфар тарихы» 1680 г. Из всех летописей, вошедших в свод, наиболее подробно описывает булгарские праздники «Хон китабы» («Книга о гуннах») булгарского поэта Мохаммед-Гали ибн Мирху-джи (более известного под своим литературным псевдонимом Кул Гали), поэтому данные именно этого труда положены нами в основу нашего краткого очерка истории булгарских национальных праздников.
История булгарских национальных праздников уходит корнями в глубокую древность. Тогда наши предки также веровали в Бога, олицетворяя его с Небом. Одновременно с этим, они были подвержены влиянию суеверий и населяли окружающий мир различными духами (понятие «дух» в булгарском языке передается словами «ас», «алп» («алып»), «диу» - див, «ия» и др.), олицетворившими силы и явления природы (гроза, водная стихия, засуха, растения, животные и пр.). Различались духи добрые (алпы) и злые (йореги, джинны), мужские и женские (к названию женского духа добавлялось слово «бика», к примеру алп-бика) и т. д.
Духи не умирали от старости и могли погибнуть только от рук других алпов или оружия Хурсы.
Наиболее известными булгарскими названиями Бога и мифических духов были:
1) Аби - алп-бика водных животных (рыб, тюленей, китов и др.),
дочь Бури и Су Анасы, праматерь рода булгар. Принимала облик
прекрасной рыбы. Другое булгарское название этой алп-бики -
Бойгал - Бай гул (Большая Рыба),
2) Аждаха - джинн похоти и разврата. Принимал вид огромного
меднобокого быка - единорога.
3) Албастый - джинн подземного мира, везир джиннов, символ
зла. Другое булгарское название этого джинна - Тама Тархан (Вла
дыка Преисподней, Ада). ,
4) Аудан - алп рыцарства, геройства и ремесла, сын Самара и
Ашны. Изображался в виде прекрасного всадника - богатыря,
могучего дуба. Другие булгарские названия этого алпа - Энкей
(Бычок), Боян, Маджи - Мишэ - Мэшэ (Дуб), Гуроглы (Сын Моги
лы), Узи (Красивый), Тюргеш - Тюркут - Таргиз (Подобный
Тюрку).
5) Ашна (Ашнан) - алп-бика растений, жена Самара. Принимала
облик растений. Другие булгарские имена этой алп-бики - Гюль-
джихан (Цветочный Венок), Ана Корсак (Покровительница Роже
ниц).

6) Бой Терек - алп лесов и добра. Принимал вид огромного
зеленого тополя.
7) Бури - алп луны, охоты, воинской удачи, победы, славы,
покровитель булгарского народа. Принимал облик волка и барса. Иногда изображался одноглазым. Другие булгарские названия этого алпа - Чин (Хин), Хон, Синдиу, Сянби, Барыс, Барын (Воинская и Царская Слава), Маг (Мак, Мэк), Мамиль (Мамли), Айчин (Афшин), Кур (Гур), Айбури, Булг (Черный), Селытчы (Плавильщик) и др.
8) Джиль -"алп ветра.
9) Джир Каган - алп песни. Другое булгарское название этого
алпа ~- Сандугач (Соловей). ?
10) Иджик (Адж'ак, Азак) - первый булгар, родоначальник
булгарской царской династии Дуло, сын Аудана и Бойгал. Другое
ими Иджика •- Хишдек (Меняющий Место Обитания, Путешествую*
щи и, Кочующий). ''!''л-
11) Кубар - алп молнии, грозы и дождя, сын Мара и Туран. Другие булгарские названия этого алпа - Бабай, Биняче, Яндырай -
Зажигающий (молнией). В мифах отмечается, что он любил кататься
па быке.
12) Куян - алп торговли. Принимал облик зайца. В булгарском
искусстве являлся символом бренности и греховности земной жиз
ни, напрасно пытающимся убежать от смерти, Другие названия это
го алпа - Кук Куян (Небесный Заяц), Таш Баш (Каменная Голова).
13) Мар (Нар) - алп солнца, везир добрых духов. Принимал об
лик белого коня, петуха. Другие булгарские названия этого алпа'-
Ут (Утен), Ур, Май, Этэч (Петух). : ::
14) Мардукан (Нардуган) -' алп света, сын Мара и Туран. Прини
мал облик дракона, грача-ворона. Другие булгарские названия этого
алпа - Карга, Симбир (Сэмбэр), Кунгой, Атряч (Дракон с головой
лошади и хвостом змеи), Леуген (змеевидный Дракон). п. •«...
15) Мышь - • джинн-бика женской-ешбойы и независимости. В
исламско-булгарском искусстве стала символом женского своево-1
лия и легкомыслия.
16) Самар (Чумар) - алп-травоядных животных, приплода, уро-1
жая и изобилия, сын Мара и "ТураМ; Принимал облик дракона, оленя
(лося), коня, быка, барана, козла. Часто изображался в виде всадни
ка - богатыря'или прекрасного юноши с косами (косы означали ко
лосья - символы силы №• изобилия) и с Цветком (также символом
изобилия) в руке. В булгарском искусстве являлся символом покор
ности воле Тантры. Другие булгарские названия этого алпа - Ба-
радж (Дракон в виде крылатого змея), Ельбеген (многоголовый Дра
кон с главной орлиной головой и змеиным хвостом), Тюрк (Великий
Бык), Алабуга (Пятнистый Бык), Олькер (Пятнистый Бык), Сабан
(Пастух), Болан Худжа (Хозяин Оленей), Гюльджимеш (Цветуще-
ПлодоносяЩйй), Джимчачак (Цветуще-Плодоносящий), Субаш и др.
17) Су Анасы - алп-бика рек, равнинных озер и водоплавающих

60
61
птиц, жена Бури. Принимала облик утки, гуся, лебедя, журавля. Другие ее имена - Уран, Балатэн -• Прозрачная (буквально - «Малотемная»).
18) Тайгас - алп зимы, морозов и горных перевалов, охраняю
щий священную гору духов и хранящий их мудрость (бо, мо).
Принимал облик одногорбого верблюда. Передал Иджику мудрость
алпов, которую им сообщил Тангра, что позволило Иджику создать
мощное государство с совершенными законами. Другое булгарское
название этого алпа - Кыш Тархан (Владыка Зимы).
19) Тангра - булгарское название Бога и Неба, Другие булгар-
ские названия Бога ~~ Ас, Ерсу, Егби, Ходай, Тэйрэ и др.
20) Туран - алп-бика любви, гадания, родников, подземных и
подводных богатств, рудокопов, островов, горных озер;
покровительница диких животных; жена Мара. Очень часто
выступала в облике змеи. Попыталась создать в Идель-Урале еди
ное совершенное государство для всех людей - Туран - и сама
возглавила его. Столица Турана называлась Эрги - в честь
покровительницы города Чакчак, почему гербом Турана являлось
изображение двуглавой птицы. Но затем духи отгородили Туран от
солнца стеной и наступил сильный холод. Большинство людей убе
жало из Турана, и это государство перестало существовать. Другие
булгарские названия алп-бики Туран - Урал (Арал), Аби Армай
(Рамай), Бан, Баджни (Любовь).
21) Хурса - алп кузнечно-оружейного дела и Божьей вести (о
предстоящей смерти или каре), сын Мара и Туран. По воле Тангры
доставлял души умерших с Земли на Небо. Принимал вид грифона,
орла, беркута, сокола и др. хищных птиц, В булгарском искусстве
являлся символом неотвратимости Божьего суда и наказания за
грехи. Именно Хурса передал Иджику бунчук (байрак, хоруг, чель-
бир) - пучок конских волос (хвост) жертвенного коня, прикреплен
ный к древку (копью, посоху) - символ царской власти. Другие
булгарские названия Хурсы - Саин (Добрый, Счастливый), Аспар
(Суровый).
22) Чакчак - алп-бика рассвета, семейного благополучия и
домашнего очага, жена алпа Карги. Иногда принимала облик
двуглавой птицы (грифа, орла и т. д.). Другие булгарские названия
этой алп-бикн - Тэвэт, Эрги, Алат (Илят) - «Счастливый Очаг»
(в смысле - «Дарующая счастье дому, стране»).
23) Шурале - джинн пустынь, засухи и смерти. Изображался в
виде лиса, гигантского высохшего дерева с медными листьями и
дуплом - пастью со страшными медными зубами (клыками). Другое
булгарское название этого джинна - Кувыш (Дупельный, в смыс
ле - Дуп лопастный).
Суеверия, связанные с духами, объясняются сильной зависимостью первобытного человека от окружающей природы вследствие его неразвитости и слабости. Древние люди полагали, что вера в Тангру и духов спасет их от несчастий и бед.
Содержание первобытных суеверий составляли мифы и их передача.
Мифы были первыми образцами фольклора (устного народного творчества), в которых воспевалось могущество духов и слабость и зависимость от них человека периода первобытно-общинного строя. А передавалось содержание мифов посредством театрализованных действий с использованием песен, танцев, карнавальных шествий, состязаний, игры на музыкальных инструментах, специальных костюмов и др. Театрализованное представление по мотивам какого-либо мифа называется обрядом.
Свою мифологию булгары широко разнесли по всему свету. Прародиной булгар является Идель-Урал (Волго-Урал), который называли в глубокой древности «Ура» или «Туран» (позднее - «Старый Туран»). Предки булгар спасались от холода - в эпоху оледенения - в уральских пещерах, и на этой почве возникло почитание гор и пещер. Бог и духи, думали прабулгары, являются на вершинах гор и в пещерах, отсюда - названия «ас», «алп», значившие «высокий». Поэтому первобытные храмы и усыпальницы вождей и царей булгары строили в форме пирамид - символов священных гор -• и пещерных молелен. Булгарские доисламские храмы в виде земляных пирамид назывались «курган» или «балкан», в виде каменных гладкосторошшх пирамид - «ег кэнэ», в виде пирамид со ступенчатыми склонами - «тэмэ», усыпальницы - «булемэр» («булюмар») или «май юлы» (отсюда - слово «мавзолей»), архитектурные комплексы из построенных рядом пирамидальных храмов и усыпальниц царей и героев - «ас-келеу» («высочайшая молельня») и т. д.
Вначале булгары назывались «идель», то есть «семь (иде) родов (эль)», так как основу нашего народа составило объединение семи тюркских и индоарийских родов. Тюркские предки булгар пришли в Волго-Урал с Алтая. Около 15 тыс. лет назад идельцы образовали в Волго-Урале государство и дали ему свое имя - Идель (другие его формы - Атиль, Итиль, Тель и т. д.), после чего за ними закрепляется новое имя - «булгар» («бургар»). «Булгар» - 'волчья (булг, бург) голова (ар)' - было названием знамени идельцев, на котором как раз и имелось изображение волчьей головы. Так как слово «булг» в старобулгарском языке означало и «черный», и «волк», то булгар называли как «волчьеголовыми», так и «черноголовыми». Булгары говорили как на тюркском, так и на

62
63
индоарийском наречии, но постепенно тюркский язык стал для них главным языком.
Отдельные группы булгар вследствие различных неурядиц в государстве Идель иногда покидали свою прародину и поселялись в других концах мира. Особенно большие отряды булгар ушли из Вол-го-Урала 10 - 25 тысячелетий назад. Одна часть булгар переселилась - еще до изобретения колеса - в Америку, почему индейцы стали строить пирамиды и употреблять тюрко-булгарские слова. Другая часть булгар обосновалась в Центральной Азии, где стала известна под именем хонов (гуннов, с юн ну) и сянбийцев и также воздвигла земляные пирамиды и пещерные храмы в горах (сянбий-ская культура Северного Китая). Третья часть булгар добралась до Катана (булгарское название территории, заключенной между Аралом - Балхашем и Пакистаном), а уже отсюда две ее группы прошли в Северную Индию и на Ближний Восток. На Ближнем Востоке булгары создали знаменитую державу и назвали ее в честь духа урожая Самар (в русском произношении - Шумер). Она охватила территорию от Балкан и Малой Азии (Турции) до Западного Ирана и от Закавказья до Северного Египта и Персидского залива.
Первой столицей булгарского Раннего Шумера (его не надо пугать с афразийским Поздним Шумером в Ираке, унаследовавшим булгаро-шумерскую культуру) был город Ат-Алан в Южном Ираке (булгары называли Ирак «Сувар» - 'Междуречье', и эту булгарскую традицию сохранило позднейшее греческое название Ирака - «Месопотамия» - 'Междуречье'). После страшного наводнения 3182 г. до н. э., получившего название Всемирного Потопа (Потоп уничтожил булгарскую столицу Ат-Алан, по имени которой всю затопленную часть Самара стали называть «Атлантидой»), Балканы были завоеваны древнегреческими племенами, а остальной Шумер распался на ряд самостоятельных царств. Почти во всех этих царствах (Египет, Крэш - Крит, послепотопный иракский Шумер и др.) сохранился обычай строить пирамиды и другие булгарские традиции, но сами булгары растворились среди окружавшего их населения - эгейского, индоарийского, афразийского (древних египтян, аккадцев, вавилонян, арабов, ассирийцев, древних евреев) и др. Только в Малой Азии и Закавказье сохранились булгарские княжества, булгарское население части которых именовало себя «тюрками», а свою область - Турцией (в честь покровителя скотоводов Самара - Тюрка). Но затем Восточную и Центральную Турцию захватила пришедшая из Северного Причерноморья (через Кавказ) часть киммерийцев-хеттов (предки ряда германских племен - тевтонов, кимвров, готов и др.; название «киммериец» происходит от старобулгарского прозвища хеттов «кум ар» - 'желтая или светлая
голова', а «тевтон» - от другого булгарского прозвища хеттов «доут ион» - 'четыре племени'), а на Западную Турцию обрушились древнегреческие завоеватели. Около 1200 года до н. э. древние греки напали на главный западнотурецкий город Атряч (в западноевропейском произношении - Троя). Область города Атряча булгары-атрячцы называли Яна Идель (Новый Идель) - в память о покинутой прародине. Греки распространили это название на всю Турцию в форме «Анатолия».
После 10-летней осады древние греки взяли и разрушили Трою. Однако и после этого булгары не только сохранили в Турции свой этнос (до освобождения своей страны булгарской династией Сельджукидов в XI в.), но и ассимилировали малоазиатских киммерийцев - хеттов. Только часть булгар-атрячцев после падения своего города переселилась на Апеннины и создала здесь новое государство Идель. От «Идель» произошло слово «Италия», а от булгарского названия коренных жителей Апеннин - «алтынбаш» - слово «латиняне». Название атрячцев в Европе приняло форму «этруски».
Интересно, что в Италии и Греции сохранился обычай называть булгар и Булгарию Тел, Тил (от «Идель»), Туле (от «Идель» или от названия булгарской царской династии Дуло), у славян - тула, дулебы (от названия династии Дуло), у индийцев - дели (от «Идель»). Кроме этого, поздние афразийцы (арабы, евреи) называют развалины старых булгарских поселений «тель» (от «Идель») и на некоторых из них воздвигли свои города (Тель-Авив, к примеру), а русские все старые памятники именуют «идол» (также от «Идель»).
Что же касается булгарского волго-уральского государства Идель. основанного сыном алпа Аудана Джам-Иджиком, то после смерти этого царя злые духи внесли в него дух междоусобицы. Согласно мифам, Джам жил на реке Эрмэн и поэтому его звали также и Эрмэном. У него было пять сыновей (Буртас, Булгар, Алан, Чирмыш-Сармат, Бэсэр), которым он завещал быть дружными и крепить единство булгарской державы. Но после смерти отца сыновья перессорились из-за красавицы Чулман, которую привезли в Идель по Каме злые духи, боявшиеся могущества булгарского государства. Эти братья положили начало 5 враждовавшим и сменяющим друг друга булгарским царским династиям. Не случайно многотысячелетнюю эпоху царствований м междоусобной борьбы этих 5 династий булгары метко называли временем «биш калпак» - «пяти венцов» (в смысле «пять династий»). С воцарением Буртаса, относившегося к династии Сармат, междоусобицы, наконец, стихли. При нем Идель овладел территорией от Дуная до Балхаша (Булгар-

64
65

ского озера). Он же попытался присоединить к Иделю и весь Самар (Ближний Восток) от Балкан до Персидского залива. Война эта началась из-за того, что южносакское племя массагетов напало на северосакских кочевников Казахстана, подчинявшихся Иделю. Согласно сведениям Кул Гали, северные саки восприняли у булгар миф о Газане и превратили его в следующую легенду: однажды мае-еагеты перебили всех северных саков, и только одного сына сакского вождя спасла мать, спрятав своего младенца в дупле дерева. Этот мальчик вырос и возобновил род северных саков. Поэтому булгары и называли северных саков «кыпчаками» («дулельными»). Эти кыпчаки были разбиты массагетами и попросили идольского царя Буртаса (Партатуа) дать им более спокойную землю для жительства. Буртас попросил ту часть киммерийцев, которая все еще оставалась в Северном Причерноморье и получила булгарское прозвище «альман» («приморские»), потесниться и уступить часть своих степей кыпчакам. Но киммерийцы отказались. Тогда Буртас перенес свою ставку на место ставки своего предка Челбека (Чал-лы), который пытался сразу после Потопа помочь шумерским булгарам удержать Самар под своей властью, а сыну своему Маджи-Иджику велел изгнать киммерийцев силой. Для воодушевления сына Буртас пообещал, что в случае его победы назовет ставку Чаллы-Маджи. Мадж и (Мада)-Иджик (Азак) наголову разбил киммерийцев, и большинство их бежало через Кавказ к малоазиатским киммерийцам - хеттам. Маджи разместил семьи кыпчаков в Северном Причерноморье, и живущие рядом греки восприняли их булгарское прозвище «кыпчак» в форме «скиф». Теперь, думается, читатель поймет, почему обычаи и драгоценные изделия скифов («скифское золото») так напоминают булгарские...
А старые казахстанские кочевья кыпчаков были заняты тюркоя-зычными кочевниками, на которых поэтому перешло прозвище северных саков - кыпчаки.
Однако на этом дело не кончилось. Вдохновленный победой Маджи с булгаро-кыпчакским войском отправился на Ближний Восток («Самар» по-булгарски), чтобы присоединить Самар к Иделю. Малоазиатские булгары-тюрки и ассирийский царь - тесть Буртаса - присоединились к идельским булгарам, которые разгромили Западный Иран, владения афразийцев в Урарту, Сирии и Палестине. Панический страх, вызванный у древних семитов мощным булгар-ским вторжением, навеки запечатлел в «Библии» древнееврейский проповедник Иеремия: «Вот идет народ из Северной страны... держит лук и короткое копье, жесток он, они не сжалятся! Голос их ревет, как море, скачут на конях, выстроились, как один человек... Лишь услышим весть о них, как опустятся у нас руки... вражеский меч наводит ужас со всех сторон».
В 625 г. до и. э., после 28-летнего булгарского господства над Ближним Востоком, власть И дел я в Самаре пала. Запад ноиранскик царь, подчинявшийся Иделю, вероломно перебил у себя на пиру кыпчакских биев (булгарские гарнизоны в Самаре состояли главным образом из кыпчаков), и Маджи вывел расстроенные кыпчакские отряды обратно в Идель.
В VI в. до н. э. часть малоазиатских и закавказских булгар (ерми-гермихионов и сабанов) была выселена иранским царем Дари-ем в Центральную Азию, где в VI в. н. э. образовала новое турецкое государство Тюркский каганат и отсюда распространила булгарское название «тюрк» на все тюркоязычные народы.
Позднее булгары не раз пытались повторить успех Маджи - особенно часто во II - XIII вв. В VII в. н. э. государство Идель принимает, наконец, этноним господствовавшего в нем народа - Булгар (Булгар иле, Булгария), а слово «Идель» становится именем Волжско-Камской речной системы и входит в тюрко-булгарские названия семи крупнейших ее рек (Кара Идель - Волга, Кама Идель или Чулман Идель - Кама, Ак Идель или Агидель - Белая, Нукрат Идель или Ботка Идель - Вятка и т. д,). В начале X в. от Булгара отходит территория Руси, бывшая в Иделе с VII в. до н. э. За 1600 лет пребывания в Идель-Булгарском государстве русские славяне и финно-угры восприняли около 2 тысяч слов и целый ряд булгарских традиций и мифов. Выселявшиеся с территории Иделя булгарские группы разнесли но всему миру булгарские мифы, обычаи, знания, навыки.
Среди тех мифов, которые булгары подарили миру, был миф о Мардукане-Карге, разрушившем стену дивов и вернувшем людям солнце, тепло и жизнь. В форме легенды о вороне, принесшем Земле тепло (а «карга» по-булгарски значит и «грач», и «ворон»), этот миф сохранился даже у индейцев Америки. Одно из имен алпа Карги малоазиатские булгары-тюрки дали своему городу Атрячу (отсюда - «Троя», «этруски»), а другое - Мардукан - стало (в форме «Мордехай») именем у евреев. Миф о том, как жена Мардукана Чакчак спасла однажды Самара, сделав для него живую воду - бузу, стал также широко известен. За свое спасение Самар подарил Чакчак перстень со своим знаком - свастикой (свастика по-булгарски - «субаш» или «сарман») - оберегом и символом потенции и бессмертия. С той поры свастика стала и символом семейного счастья, и этот знак обязательно вышивался ма булгарских свадебных полотенцах. В честь самой Чакчак свадебное блюдо булгар было названо «чакчак».
А булгарский миф о царстве Туран, которым управляла алп-бика, породил во всем мире легенды о некоем царстве женщин-амазонок...

66
67
!
Весьма популярными в мире стали булгарские мифы об алпе Бури. Волк был тотемным животным булгар и одним из самых могущественных и любимых народом духов. Изображение волчьей головы украшало знамя булгар, а мужчины-булгары старались носить В качестве оберега шапку из волчьей шкуры- «бурек» (от «буре» - 'волк'). Интересно, что собаку булгары первоначально называли «эмек» или «оймек» - «домашний волк», а льва - «улуг мак» («большой волк»). Только значительно позднее собака получила название «эт», а лев - «арслан» (первоначально это слово у булгар означало «чудовище», «дракон»).
Алп Бури-Барыс был добрым алпом. Булгарский миф о Газане гласит, что однажды убыры (так булгары называли человекообразных обезьян) полностью истребили идельский род эльбиров (богатырей), бывших главными защитниками всех прочих более слабых идольских родов. Уцелел только один эльбир-младенец, сын вождя идельцев. Его звали Айсэр - «Лунный Свет» или просто Айим - «Лунный», так как он родился в лунную ночь. Победители-людоеды решили съесть мальчика и бросили его в котел - газан (казан).
Но алп Бури не допустил гибели младенца. Он придал сил смертельно раненной матери ребенка, и она последним своим движением столкнула котел с сыном в реку. Река же по воле Су Анасы отнесла газан к большому и непроходимому болоту. Здесь Су Анасы обернулась лебедем (в других вариантах мифа - гусем, журавлем) и позвала на помощь своего мужа - алпа Бури. Волк не смог сам пробраться к котлу с ребенком, поэтому загнал в болото оленя или лося (говорят, в облике парнокопытного был дух Самар) и велел ему достать младенца. Олень принес мальчика, и одна волчица по воле Бури выкормила Айсэра, которого стали называть в память об этом и Газаном, и Магулы (сын Мага-Волка), и Бурджан (Волчья Душа), и Чингиз (Тингиз) - Магис (Подобный Волку), и Бирулы (Единственный Сын)..,
Газан стал могучим богатырем и возобновил идельский род эльбиров, который стали называть еще и бурджаном (берендеем), и бйрулы, и наубури - невры (новыми волками).
Благодаря алпу Бури булгары первыми на земле овладели секретом обжига глины и выплавки металлов, как об этом свидетельствует миф о богатыре Аудане. Однажды злой див Тама Тархан, бывший владыкой подземного мира, похитил и унес в глубокое подземелье жену алпа Бури - Су Анасы. Бури отправился за ней и заблудился в подземном лабиринте. Тогда на выручку алпов отправился Аудан с друзьями и убил в глубокой пещере злого дива Тама Тархана: богатырь ударил палицей по самому слабому месту железнотелого йорега - глиняным коленям. Но огромная туша этого джинна завалила выход из подземного мира. К счастью, алп Бури набрел тут на
68
друзей и своим огненным взглядом обжег и расплавил тело йорега. Этим Волк научил булгар обжигать глину и выплавлять металлы, а булгары дали Бури еще одно имя - Селытчы (другие формы этого имени - Сельдже, Джелытчы) - Плавильщик (от булгарского «се-лыт» или «джелыт» - «плавка металла»; от него же произошло русское слово «железо».
Интересно, что Плавильщиком звали .также и знаменитого булгарского принца Джакына (Такина) Тюрка - внука царя Алмыша Джафара. Позднее род Джакына, который стали называть Сельджук (то есть род Плавильщика), породнился с поселившейся в Булгарии семьей огузского хана и возглавил булгарских огузов. Один из Сельджуков с отрядом булгарских огузов был еще позднее направлен булгарским правителем Талибом Мумином в поход на саманид-ских огузов и после первых успехов провозгласил себя вождем среднеазиатских огузов, а его потомки в XI в. создали самостоятельную Сельджукскую империю...
Но при всей своей доброте алп Бури был еще и очень грозным дивом. Своим огненным взглядом он мог сжечь, превратить в камень, испугать и умертвить воров и прелюбодеев. Однажды у алпа Бури злые дивы украли один глаз, поэтому этот див в некоторых мифах выступает одноглазым.
Булгарские группы распространили мифы о Бури и Газане на Алтае, в Китае, Монголии (где на их основе возникли легенды о гуннских царях и о Чингиз-хане), в Индии (где имя Магулы превратилось в «Моголы», «Маугли»), в Египте (где Айсэра-Магиса переделали в Осириса и Моисея, а котел - в сундук и корзинку), в Италии (где Магулы превратился в Ромула и Рема - основателей Рима) ив др. странах.
Восприняли многие народы мира имена и других героев булгарских мифов. Так, в древнеиндийских религиозных гимнах - «Ведах» - упоминается одно из имен Кубара - Яндырай (в форме «Индра»). Имя алгт-бики Бан или Аби Армай (Рамай) превратилось у поздних афразийцев (евреев) в название их патриарха - Авраама, а на востоке Малой Азии - в название озера Ван (от Бан) и области Бан-Ант (Вананд). Кстати, слово «ант» (другие формы - «кан», «хант», «шан») по-булгарски значило «гора», а так как горы были священными, то клялись ими. Так слово «ант» стало значить у булгар и «клятва». Везде, где поселялись группы булгар, укоренилось слово «ант»: в Америке (горы Анды), в Испании (от булгарского названия Испании «Ант улус» - «Горная область» - произошло название «Андалузия»), на Урале (от булгарского «Ант» или «Хант» - «Средний Урал» - произошло название его жителей - «ханты») и т. д. Булгарский миф о том, как алп-бика Су Анасы спас-
69
ла однажды племя эльбиров, восприняли итальянцы и казахстанские угры.- ..башкорты. В этом мифе говорилось следующее. После возобновления рода эльбиров Газаном враг вновь попытался неожиданно напасть на них. Но Су Анасы велела стае гусей (по другой версии - журавлей) закричать за спиной неприятеля, и злодеи, приняв крик птиц за клич воинов, обратились в паническое бегство. Теперь читатель догадается, почему гуси и Рим спасли, а булгары назвали одно из красивейших озер Европы Балатоном (от Балатэн)... Стой норы благодарные эльбиры, а затем и все булгары стали использовать имя своей спасительницы - «Уран» - в качестве боевого клича. А уж от «уран» образовался клич «ура».
Был заимствован в Европе и булгарский миф об острове Крэш - Борцовском. На этом острове в случае гибели алпа собирались другие алиы и устраивали на горе, возле траурного флага-алама поминальные поединки. Древние греки восприняли не только название состязаний у алама (в форме «Олимпийские игры»), но и название острова Крэш (в форме «Крит»). Часть балканских булгар вошла в состав древнегреческой народности и даже сохранила свои булгар-ркие названия: «аспар» - «суровые» (в форме «спартанцы»), «маг-идан» - «волчья яма» (в форме «Македония») и т. д. Булгарское слово «аспар» стало также именем вождя римских рабов Спартака и булгарского царя VII в, Аспаруха.
Но менее известная в мире символика связана с мифами об Аудане и Иджике. Согласно одному мифу, первым белым шаманом - «бояном», руководившим молениями людей Небу-Тангре был алп Аудан. Кул Гали так рассказывает о возникновении обряда поклонения Тангре. Раньше люди не знали истины о своем происхождении, но Аудан поведал им о том, как род человеческий появился на свет благодаря Творцу. С той поры люди стали .благодарить Тангру. Для этого они в июне каждого года поднимались на высокую гору Тайга. Склоны ее были покрыты лесом, а на вершине был устроен жертвенник из камней («уфа» или «Тагил») и росла бой казын (каен) - священная береза. Возглавлял шествие людей на гору боян Аудан с копьем-посохом в руках. Возле бой казын разжигались очистительные костры и приносились в жертву Тангре белый конь - иджик (аджак, азак) и ягнята. Во время самого моления люди, руководимые бояном, три раза проходили вокруг священной березы. Сын Аудана Джам вел на моление жертвенного коня, покрытого красивым покрывалом, почему и получил имя Иджик. Потом Иджик сам стал руководить молениями. Когда люди решили избрать Джама-Иджика на этой горе императором (каганом, каном), то они подняли его на покрывале иджика и три раза пронесли вокруг священной березы, после чего вручили ему знак царской
власти - бунчук - то есть прядь волос из хвоста иджика, привязанную к копью-посоху. Считалось, что сам Тангра повелел вручить ему этот бунчук, и Хурса доставил его с Неба на землю. Некоторые полагают, что «Знак Искандера» - Лч - означает бунчук и что название «тамга Искандера» этот символ получил позднее. А «знак Тангры» или, точнее, знак покорности Тангре - шестиугольную звезду - люди расшифровывали так: верхний треугольник - это Воля Творца, а нижний треугольник - это покорный Воле Творца каган со своим народом. Шестиразовое прохождение вокруг священной березы как раз изображало этот знак. «Учпочма-ки» («треугольники^), которые приготовляются булгарами, были вначале жертвенной пищей на обрядах моления Тангре. Все эти символы вместе с группами булгар разнеслись на огромном пространстве от Индии и Палестины до Германии и Италии. Свастика стала священным знаком индийцев, шестиконечная звезда - гербом Израиля, а бунчук - знаком власти итальянского дуче (под названием «фашио» - пучок, связка), польских и украинских гетманов, турецких предводителей, атаманов русских казаков. От «фашио» происходит слово «фашизм». Кроме «фашио» национал-социалисты избрали своим знаком и свастику. Но кто бы и как бы ни использовал булгарскую символику, она всегда будет с булгарским народом. После принятия ислама «знак покорности Тангре» стал для булгар одним из символов мусульманства и изображался на оградах, стенах и минаретах мечетей, на намогильных камнях, на некоторых монетах и царских украшениях.
Полумесяц - другой старинный булгарский символ, украшавший навершия древков булгарских знамен с незапамятных времен и бывший одним из элементов знака булгарского царского рода Дуло - «Тамги Искандера» - стал наиболее известным символом ислама.
Моления Небу-Тангре назывались Мэн Тэйрэ. В смутное время «биш калпаю» булгары стали приносить в жертву на Мэн Тэйрэ вначале семь юношей, а затем - семь девушек - от семи родов. Народ полагал, что за принесение в жертву людей Тангра прекратит кровавые междоусобицы. Через 14 тысяч лет, при Буртасе, усобицы стихли и булгары перестали приносить в жертву людей.
Кул Гали отмечает также, что часть булгар, ушедшая из Иделя на восток, проводила Мэн Тэйрэ уже в местности Западного Хина, которую называла также «Идель». Но там название «Идель», писал он, приобрело значение «Семиречье» - место, где семь рек омывают шесть гор - то есть Алтай (от «алты» - «шесть»), Алтай был избран для молений Тангре потому, что его шесть гор напоминали о шестиконечном знаке покорности Богу. А /что касается местности

70
71
Хин, то, говорят, там и возникла держава восточных булгар или хо-
нов (гуннов), образованная потомком Джам-Иджика - каганом
Хон-Иджиком, сыном Боян-Имэна. ;,
В Европе местом молений булгар Тангре был Крит, а также Альпы, почему эти горы и их главная вершина Монблан получили булгарские названия: «Альпы» побулгарски значит «Высокие» (от «алп», одно из значений которого было «высокий»), а «Монблан» - «Богатый (мэн) лугами (болын)». Кул Гали добавляет, что когда Атилле (Атилла) был в Италии (Алтынбаш), то «увидел там горы Алпов, и в местности Богатой Лугами (альпийскими, •конечно - Ф. Н.) произвел моление Тангре». Древние греки сохранили память о булгарских молениях Тангре. Их сказители превратили название «Мэн Тэйрэ» в духа Минотавра, которому приносились на Крите в жертву семь юношей и семь девушек.
Во многих географических названиях мира звучат имена булгар-ского духа изобилия Самара. Достаточно сказать, что города и реки с названием Самара - Самария - Самарканд есть в Поволжье, на Украине, в Палестине, Средней Азии, Ираке и т. д., и что в честь Самара ближневосточные булгары назвали свою державу Самар (Шумер). После распада Древнего (булгарского) Шумера на части, малоазиатские булгары-скотоводы назвали себя и свой бейлик (княжество) другим, более любимым ими «бычьим» именем духа изобилия - Тюрк (отсюда - Турция, тюрки).
Согласно булгарским мифам, Самар родился на острове Крэш - Крит (который вначале висел в Небе, а потом опустился на Землю). Древние греки восприняли одно из имен Самара - Субаш - в форме «Зевс» и сделали его своим главным божеством. После того, как древние греки взяли Крит, булгары стали звать их «крэшен» - «критяне» (от «крэшен» происходит и русское слово «грек»).
Повлияли на фольклор многих народов мира булгарские мифы об Аудане. Вот, к примеру, что говорилось в мифе об Аудане и Бойгал (по словам Кул Гали).
Однажды, во время охоты, Аудан вышел к реке и увидел в ней Бойгал. Алп без памяти влюбился в алп-бику, но она равнодушно взглянула на него и ушла глубоко под воду. Для того чтобы завоевать сердце Бойгал, Аудан совершил несколько подвигов, но алиби ку и это не взволновало. Тогда Аудан отправился к духу песни Джир Кагану, чтобы обучиться у него чарующему пению,
Джир Кагана за прекрасное пение звали Сандугачем (Соловьем), но он же мог своим необычайно сильным голосом разрушать все вокруг. Как-то жители одного городка усомнились в силе голоса этого алпа, и тогда он своим сердитым ревом повалил стены цитадели. С той поры тот город называли именем алпа - Джирка-
72
гаи. Позднее это название исказили, и оно дошло до нас в форме «Иерихон». Кул Гали посетил этот палестинский город во время хаджа. В русские былины Джир Каган вошел под именем Соловья-Разбойника, пение («свист») которого также сокрушало все вокруг...
Алп песни передал некоторые секреты своего мастерства Ауда-ну, но и пение Бояна не тронуло сердца Бойгал. В полном отчаянии Аудан бросился в реку, но Бойгал спасла его и спросила, почему он так поступил. Тогда Аудан рассказал ей о своей любви к ней и узнал от нее, что она не ведает, что такое любовь.
Расстроенный алп рыцарства отправился к Туран узнать, в чем дело, но она отказалась встретиться с ним на горе Уралтау, так как разрешала видеть себя только старшим дивам - духам 1 и 2 поколений (Аудан был младшим дивом 3-го поколения). Тогда Аудан. дабы задобрить свою вечно молодую бабушку, насыпал для нее прекрасную земляную пирамиду (балкан или курган) с пещерой (кэпэ) внутри и стал ждать алп-бику прямо в пещере с факелом в руке. И дождался: Туран подала голос из тьмы и спросила, чего ему нужно. Аудан спросил, почему Бойгал не может полюбить его. Туран ответила, что женские духи третьего поколения любят того алпа, на которого укажет жребий, бросаемый ею. А если алп овладеет алп-бикой по своему капризу, то у них не будет детей. На все это Аудан не соглашался и стал умолять Аби Армай вызвать у Бойгал чувство любви к нему и способность рожать от него. Туран понравился подарок Аудана - пирамида, и поэтому она появилась из темноты в виде змеи и дала ему часть своей змеиной кожи, касание которой вызывает любовь. При этом Туран предупредила, что дети Аудана и Бойгал будут смертными людьми. Обрадованный Аудан вышел из пещеры, за пребывание в которой был прозван Гуроглы - «Сын Могилы» (ведь булгары погребали в кэпэ усопших), и отправился прямо к Бойгал. Он приложил к ней лоскут волшебной кожи - и Бойгал влюбилась в Аудана. Они поженились, и у них родился сын Джам-Иджик - Хишдек. Правда, и Су Анасы неожиданно влюбилась в Аудана и уговорила Лаиша - одного из братьев алпа - ослепить собственную дочь - соперницу. Лаиш, никогда не видевший Бойгал, выстрелил из лука и ослепил жену брата...
Не менее замечателен миф об Аудане и Туран, который также донес до нас Кул Гали. Вот его содержание. Аудан так сильно любил своего сына, что не захотел пережить его и вновь обратился к Туран с просьбой превратить его в смертного. В свою очередь Аби Армай любила внука и решила заставить его изменить свое решение. И вот она, дабы Аудан прочувствовал нелегкость жизни людей, предложила ему вначале временно побыть в положении человека-раба и после его согласия на это превратила алпа в невольника. Ау~
73
дан, однако, выдержал это испытание. Он отлично послужил своему хозяину в его доме, собрал для него хороший урожай и за это был досрочно освобожден им из рабства и Vстал вождем племени. На основе этого сюжета возникла ближневосточная легенда о прекрасном Юсуфе, проданном в рабство и ставшем царем Египта. Имя <<К)суф» явно восходит к одному из имен Аудаиа - Узи (Красивый).
Затем Туран с прежней целью велела Аудану сделать для нее медный и глиняный кувшины. Но Аудан опять выполнил все задания алп-бики и не передумал становиться человеком. Тогда Туран бросила оба принесенных алпом кувшина на пол. Глиняный сосуд разбился, а медный остался невредимым. Указывая на них, Аби Ар-май сказала: «Бессмертие алпов подобно медному сосуду, а человеческая жизнь, которую ты выбираешь, подобна глиняному кувшину - она хрупка. Так стоит ли жертвовать бессмертием ради получения короткой человеческой жизни?»
Аудан и тут не изменил своего решения, и только тогда алибика, наконец, сделала его смертным. На прощание она подарила ему ушную серьгу в форме свернувшейся кольцом змеи с камнем посередине - оберег от людской подлости. «Это был последний тринадцатый подвиг Аудана, - замечается в мифе. - Но люди не включили его в список подвигов алпа, не оценив его величия». Другие народы, восприняв этот миф, превратили одно из имен Аудана - Гуроглы - в *Кер~Оглы» (азербайджанцы), Гёроглы (туркмены). Гуругли (таджики), Геракл - Геркулес (греки) и т. д.
Почему мы столько внимания уделили булгарским мифам? А вот почему.
Постепенно человек становится сильнее, возрастает уровень его эстетических представлений и духовных потребностей. Из массы рядовых общинников выделяются первые господа - жрецы и вожди с воинами. Затем вожди становятся царями, а воины - биями или беями (родо-илеменными князьями). Дабы оправдать свое господство над остальными людьми (народами) и для усиления воздействия своей идеологии на народ, господа объявляют себя потомками человеческих детей духов (богатырей) и создают героические (богатырские) песни (в которых человеческие потомки алпов - богатыри одерживают для спасения людей победы над злыми духами и завоевывают тем самым для себя и своих потомков право быть господами своих племен) и еще более крупные и сильнодействующие торжества в честь Тангры (давшего жизнь духам), алпов и их потомков - богатырей.
Эти торжества стали племенными праздниками.
Праздники создались на основе талантливого объединения нескольких обрядов в один мощный гимн Тангре, алпам и богаты-
рям - основателям династии господ, царей. Исполнявшиеся на праздниках героические песни объединяются со временем в племенные эпосы - дастаны (сказания).
Борьба между правителями за господство вызвала необходимость усилить эксплуатацию народа и централизацию управления. Но централизации управления мешали бии, опиравшиеся на старые традиции. Поэтому цари нанимают на службу новую знать - служилых феодалов, принимают вместе с ними истинную веру (мировую религию) и объявляют старые верования суевериями, чем лишают биев права на княжение. Сами же цари утверждают свое право на продолжение господства благословением, полученным от высших служителей истинной веры, Булгарские цари приняли ислам, а мифологию, обряды и праздники объявили суевериями. Стирая различия между племенами, мировая религия способствует складыванию крупных национальностей - народностей. Так ислам в Булгарии сыграл решающую роль в процессе складывания булгар-ской народности.
Но народ отказывается расстаться с частью своих суеверий - сказаниями и праздниками, так как они своим вольным духом помогают ему сохранить хотя бы частицу своего человеческого достоинства и дают ему целебный глоток радости в окружающем его ядовитом океане социальной несправедливости. Царям и их окружению приходится смириться (не без борьбы) с этой волей народа и приспосабливать некоторые сказания и праздники к условиям господства истинной веры. Так, дастаны «очищаются» от песен в честь некоторых дивов, враждебных мировой религии и царям, а герои сказаний - богатыри - принимают истинную веру. В то же время элементами праздников становятся правоверные молитвы и здравицы в честь правителей, а наиболее противоречащие мировой религии обряды (к примеру, совместное участие в ряде булгарских торжеств мужчин и женщин, нарушающее нормы ислама) исключаются из большинства праздников многовековым давлением сильных мира сего.
Только такие приспособленные к новым условиям господства истинной веры дастаны становятся уже национальными дастанами (эпосами), а праздники - национальными праздниками народностей и одним из важнейших элементов национальной культуры, так как истинная вера становилась главным элементом национальной идеологии и оставляла в национальной культуре лишь не враждебные ей детали.
Но изменение праздников под влиянием ислама не идет ни в какое сравнение с той катастрофой, которая произошла после захвата власти в России большевиками. За семь десятилетий запретов и ре-

74
75
иреесий красные комиссары обескровили и обеспамятили значительную часть булгарского народа. Но эпоха слепоты и бесправия миновала. Нам надо возродить свой народ, а начать возрождение нужно с себя, с познания нами своей истории, с произношения вслух запретных ранее слов: булгар, булгарский народ, Булгар иле...
Напомню в связи с этим слова мудрого Петрарки: «Когда народ обратится к своей истории, его величие оживет».
В этом благородном деле возрождения нашего древнего тюркского народа булгар, считавшего себя в духовном отношении частью турецкого суперэтноса, большое значение будет иметь восстановление всех элементов разгромленной большевиками булгарской культуры, и прежде всего музыкального искусства и праздников. Ведь без музыкального искусства и праздников нет сильного национального самосознания, а значит и нации.
Новому поколению булгарских тюрков, которое уважительным отношением к национальным ценностям и неустанным трудом на благо турецкой общности восстановит высокий авторитет нашего народа в мире, посвящается эта книга.
74
75
НАРДУГАН
Нардуган - пожалуй, самый древний праздник булгар, ведь на ней разыгрывался миф об алие света и тепла Мардукане (Нардуга-Ш)-Карге, сохранивший память людей об эпохе оледенения Европы (ок. 100'- 40 тысяч лет назад). Сам праздник носит имя Мардука-на, бытовшзшее в народе в форме «Нардуган>. Согласно мифу, злые 'духи как-то решили погубить род человеческий и соорудили высо-'кую стену, загородившую солнце. На земле наступили мрак и холод. Она стала покрываться льдом, а все живое на ней - гибнуть. На помощь людям пришел добрый див - али Мардукан-Карга. Он Вместе со своими сыновьями Саком и Соком отправился разбивать стену. Лучи близкого солнца стали обжигать их, и тогда Мардукан послал сыновей домой за медом, который мог бы предохранить их от ожога. Но Сак и Сок испугались и скрылись в ночи. Карга ждал их некоторое время, а затем в одиночку разбил стену. Так он вер-пул людям солнце, а значит - свет, тепло, жизнь, радость. Но сам Карга вспыхнул от жара светила. Его горящие перья упали на землю и превратились в горячих вороных коней. Тангра сохранил самоотверженному алпу жизнь, поэтому Карга возвращается к людям весной в облике обыкновенного грача. А Сака и Сока жена Карги - покровительница семьи Чакчак - прокляла за их измену отцу, и по воле Всевышнего они с того события могли жить только в темноте.
Прошло время. Братья раскаялись в содеянном и пытаются испросить прощения у матери, но им не суждено встретиться с ней. Она всегда летит вслед за солнцем, а они не могут перейти из ночи в день.
Праздник отмечался 25 декабря каждого года в честь конкретного события - начала разбития стены дивов алпом Каргой. 25 декабря незапамятного года и получил название Мардукана или Нардугана (две фантастические формы одного и того же булгарского слова, но форма Мардукан оказалась популярнее и с конца XII! - XIV вв. стала доминировать в среде булгар). Слово Мардукан (Нардуган) осмысливалось первоначально, как «Рождество (дукан-дуган) Солнца (Мар-Нар)», так как праздник возник на основе куль-га солнца. И позднее название Мардукан (Нардуган) превратилось в имя ал па Карги и стало расшифровываться как «Рожденный (дукан-дуган) Солнцем (Мар-Нар)». Народ начал воспринимать Нардуган в качестве торжества в честь алпа Карги и в качестве символа неизбежности победы сил света и добра над силами мрака и зла.
Праздник Нардуган протекал так. Вначале молодежь и дети в масках и карнавальных костюмах шли по домам собирать подарки. Возглавлял процессию сборщиков человек, игравший роль духа зимы Кыш Тархана ~~ «Владыки Зимы» (булгарского «Деда Мороза»), Кыш Тархан был одет в булгарскую шапку «кама-бурек», синюю шубу и нес в руке посох с полумесяцем. Сопровождали Кыш Тархана два «ворона» (Сак и Сок), «волки» и др. существа.
Сборщики играли на музыкальных инструментах, пели обрядовые песни, плясали, и за это хозяева выносили им пожертвования. Нужно было быть щедрым, чтобы год был удачным.
Затем люди украшали священное дерево (им могли быть тополь, дуб, береза, сосна, ель и т. д.) или его имитацию - столб. Девушки, мечтавшие иметь детей, привязывали к дереву разноцветные ленты - символы детородности. Кроме этого, к дереву прикрепляли знаки Тангры (в виде шестиконечных звезд или «цветов» с четным количеством «лепестков» - 6, 8 и т, д.), корзинки с яйцами, изображения Мара в виде петуха (символ солнца, света и тепла) и прочих а/шов и др.
Центральным моментом праздника был обряд разрушения стены дивов. Эту «стену дивов» в форме снежного городка участники Нардугана строили на каком-либо возвышенном месте из снега и льда (она часто представляла собой простую снежную горку). Одна группа ребят, игравшая роль «злых дивов», становилась на защиту «стены-городка», а другая, выступавшая в роли добрых сил, штурмовала и ломала «стену дивов». Штурмующие обязательно несли на длинных палках или везли на телеге огромные чучела коня (также символа 1^ара и бессмертия Карги) и верблюда Тайгаса (сим-

76
77
вола Кыш Тархана) - для того, чтобы взошло солнце и чтобы зима не была слишком суровой.
«Стена дивов» бралась и разрушалась обязательно, и торжествующие победители голыми бегали по снегу и обливались водой (будто стало тепло), разводили костры и вешали захваченное ими в «городке» чучело злого дива Тама Тархана на праздничном дереве. Наиболее ловкие мальчишки снимали с дерева (столба) прикрепленные к нему подарки, а прочие участники Нардугана играли, пели, плясали - словом, веселились от души.
После окончания веселья у дерева же происходил обряд принесения животных в жертву Тангре и добрым духам. Шкуры Жертвенных животных развешивали на дереве и говорили: «Пусть того, кто осмелиться украсть их, укусит змея». В честь Мара закалывался белый конь, а в честь Карги - «сары тэкэ» - «золотой баран». Жертвы должны были обеспечить хороший урожай и приплод, безопасность посевов и животных.
А вечером начинались пиры. Подарки (вещевые и продуктовые), собранные процессией Кыш Тархана, отдавались малоимущим - так булгарское общество обеспечивало проведение праздника все-1 ми. На пирах обязательно пелся миф о Карге, получивший в народе и второе название «Сак-Сок баете» ~- «Песня о Саке и Соке». Ночью ( гадали о будущем. Особенно популярны были гадания с кольцами и кувшинами, почему жертвам собственной наивности и доверчивости говорили: «Ты что, голос из кувшина услышал?»
Булгарский праздник Мардукан (Нардуган) восприняли многие народы - от евреев до русских. В христианстве Мардукан - «Рождество Солнца (света)» превратили в «Рождество Христово», Не случайно у матери Гансы (Иисуса) и булгарское «солнечное» имя - Марьям (Мария). У евреев сохранилось и имя алпа Карги-Мардука- на в форме «Мордехай». Благодаря христианству, булгарский по происхождению праздник Рождества отмечают (со всеми его атрибутами - подарками, Кыш Тарханом - Дедом Морозом, укра- шенными елками, карнавалами, гаданиями и др.) все христианские народы мира. Русский народ сохранил (в форме ярмарочного увеселения) и нардугаиовский обычай снимать со столба различные призы...
Кроме булгарских летописей, целый ряд зарубежных источников оставил нам любопытные сведения о Нардугане. Древнейший из последних - «Илиада» Гомера - описывает взятие древними греками булгарского города Атряча (Троя) в Малой Азии около 1200 г. до н. э. в виде нардугановского штурма «стены дивов» - «снежного городка». Пусть читатель вспомнит: греки («добрые дивы») шли на приступ Трои («стены дивов») с огромным чучелом
кони и, как положено, взяли город. Другой обряд Нардугана (да и других булгарских праздников) - развешивание шкур жертвенных животных на дереве (в том числе шкуры «золотого барана») - стал главным мотивом древнегреческого мифа об аргонавтах. Напомню, что в этом сказании аргонавты похищают со священного дерева шкуру «золотого барана» («золотое руно»), усыпив дракона (змея!).
«Казанская история» (XVI в.) также не обошла Нардуган вниманием. Интересно, что и в ней обряды праздника были использованы при описании Белевской битвы 5 декабря 1436 г. (декабрь - нардугановское время!). «Царь же... сделал себе ледяную крепость: из реки перетащил толстый лед, и осыпал его снегом и полил водою... (Он же) отворил крепостные ворота и, сев на своего коня... грозно засвистал, как страшный Великий Змей...» (Казанская история. М. - Л., 1954, с. 50 - 52),
Несмотря на усилия некоторых мулл, враждебно относившихся к Нардугану и называвших его «битвой джиннов» (с легкой руки Ахмеда ибн Фадлана, описавшего Нардуган в виде битвы светлых и темных джиннов), народ упорно продолжал отмечать этот праздник. Ведь на нем происходило традиционное моление за будущий урожай, и люди говорили: «Нардуганга бармасац ж,итен булмый» («Если по пойдешь па Нардуган, то не уродится конопля», то есть не будет урожая). Нардуган был настолько характерен для средневековой Булгарии, что в начале XIII в. католический монах Юлиан, принявший его за «Рождество Христово», назвал булгар «мардуканами» и... «христианами».
К моменту большевистской революции 1917 г. Нардуган сохранил такие свои обряды, как маскарадные увеселения ряженых («шамакай») с ношением чучел коня и верблюда, обливания иардугановской водой, зажигания костров, обряд испрашивания урожая «куркылык кою (ашлыкка дип)» - «чтобы был урожай», гадания (о будущем урожае - по лаю собак, о женихе - на кольцах и пр.), некоторые обрядовые песни (байт о Саке и Соке, песня «Нардуган цар булсын, эче тулы нур булсын»).
С конца XVI - XVIII в. у булгар-мусульман мужчины и женщины праздновали Нардуган раздельно.
Большевики запретили Нардуган и отгородили нас от всего нашего, булгарского «стеной дивов» своей антибулгарской политики. Протестовавших расстреляли, а уцелевшие сделали вид, будто забыли все праздники, и культуру, и историю, и даже имя своего народа. И много бед испытала наша земля (Булгар иле) после этого, словно в наказание за забвение нами традиций. Но настанет день, и наш народ оживет и вновь устремится на штурм проклятой стены дивов, которая будет непременно разрушена.

78
79
НАУРУЗ
Читатель, привыкший встречать Новый год «по-европейски», то есть в январе, наверное, удивится тому, что в старину булгары отмечали его... в марте.
Официальное булгарское название Нового года - Науруз (Новый день) имеет индоарийское происхождение. Но были в ходу и народные названия новогоднего праздника - по имени главных обрядов этого торжества: «Карга боткасы» и «Каргатуй>. Эти обряды были посвящены главному герою новогоднего обычая - алпу Мардукану-Карге. Ведь именно этот алп разбил стену дивов ночью 20 марта, благодаря чему над землей вновь взошло солнце и 21 марта наступил сам Науруз - Новый день!
Мартовское гнездование грачей, в образах которых алп Карга (Грач) и являлся к людям после совершения своего подвига, было сигналом к празднованию Науруза.
Люди выходили на окраины сел и городов, жгли на холмах костры, приносили жертвы Тангре и алпам Карге и Самару, устраивали совместные пиры, на которых готовили и съедали мясо жертвенного копя и новогодние блюда из любимого алпом Каргой ячменя - ячменный мучной напиток (пиво) и, конечно же, ячменную кашу «карга боткасы» («грачиную кашу») с мясом. По наименованию этой каши весь обряд приготовления и съедания ритуальной нищи назывался «карга боткасы». До наших дней сохранились огромные булгарские котлы для приготовления пищи и жертвенники с изображениями львов, верблюдов, козлов и др. животных.
Больше всех веселились на празднике дети. Они обязательно влезали на деревья, крыши и кричали, подражая карканью грачей.
Заканчивался праздник вечерне-ночными пирами, на которых пелись «Ноуруз баете», миф о Саке и Соке, проводились гадания и обряд «каргатуй» («грачиная свадьба») - сговор парней и девушек о будущей свадьбе, так как Науруз считался благоприятным временем для выбора невесты. После заключения предварительного сговора обе стороны съедали «грачиную кашу», причем жениху доставалось мясо, а невесте - каша. По обычаю, девушке оставлялось немного мяса. Если рано утром она съедала его, то сговор считался закрепленным, а если нет - расторгнутым.
Со временем, под давлением мечети, совместное празднование Науруза мужчинами и женщинами прекратилось, хотя сам обычай забыт, конечно же, не был.
Большевики причислили Науруз к исламским праздникам, показав этим свое полное невежество, и с началом своей открытой борьбы с религией,запретили.

Но я уверен: наступит время, когда наш народ снова сможет свободно спеть ритуальный «Нэуруз баете» (текст приводится по книге В. М. Беркутова):
Нэуруз эйтэ без килдек, Котлы гь ж;эмальщызны кур дек, Нэуруз мебэрэк бад. Батман бнрсэц, куп булыр, Пудаука б.ирсэц, аз булыр, Бочык бирсэн; тамандыр, Ша-ди бад, ш ад и бад.
Мы поем Науруз, Видим прекрасные ваши лица, Пусть будет добрым Новый год. Батман дадите - будет много, Дадите пудовку - будет мало, .• Дадите пучук - будет нормально, Будем веселей, будем веселей.
СОРЕН (С0Р9Н)
По свидетельству Кул Гали, этот праздник кара-булгары отмечали перед Каргатуем, а вол го-уральские булгары - перед Сабантуем. В конце концов в Волго-Урале победил обычай местных булгар праздновать Сорен перед Сабантуем, в период интенсивного таяния снегов. Название «сорен» расшифровывали как «огонь» и как «праздник нового огня», а отмечался он в память о сломе алпом Каргой стены дивов (стены бедствий) и о возвращении солнца и
тепла земле.
Начинали праздник парни, которые утром на украшенных лошадях и группами, с приговорами и песнями, объезжали все концы села для ритуального сбора яиц - символов животворящей солнечной энергии и изобилия. Булгарская пословица недаром гласит, что яйца лед растапливают. А петух и курица были для булгар символами самого солнца...
В каждом конце селения всадники «шли на колесо» («тэгэрмэчкэ барабыз») - то есть становились посреди улицы в круг, означавший солнце и одновременно жертвенник (булгарские жертвенники были квадратной и круглой формы с изображениями животных по краям). Малые ребята, сбегавшиеся к всадникам, били прутиками по воротам, вызывая хозяев приговорами. Этим они как бы разыгрывали
81
80
Второй раз за такое же преступление и таким же образом Тангра наказал в 3182 г. до н. э. Виновником оказался другой булгарский род, живший в Южном Суваре (Шумер, ныне Ирак) в городе Ат-Ала-не. И тут алп Самар помог одному праведнику, и тот спасся тем же способом. На этот раз корабль причалил к острову, оказавшемуся вершиной другой горы. Но и ее булгары назвали по-старому: Уралту или Аралхат. От булгарского Аралхат произошло современное название этой горы - Арарат, а от Уралту - имя государства, образованного в районе этой горы - Урарту. Второй потоп вошел в историю как Всемирный Потоп, а уничтоженный им булгарский город Ат-Алан с областью - как остров Атлантида.
За то, что Самар-Субаш дважды помогал булгарским родам выжить во время Потопов в день Аксу, народ назвал этот праздник одним из имен духа земного счастья и урожая - Субаш,
Муллы много лет старались добиться прекращения «срамного купания», хотя никакого прелюбодеяния во время этого весьма серьезного обряда никогда не допускалось. Но поначалу эти усилия ни к чему не привели - ведь все булгары боялись гнева Тангры, желали себе счастья и детей, а потому никак не могли не отпраздновать Субаш. Приехавший в 922 г. в Булгарию в качестве арабского дипломата и мусульманского проповедника Ахмед ибн Фадлан был потрясен увиденным на Субаше и так отразил свои впечатления в своей «Записке»: «Мужчины и женщины спускаются в реку и моются вместе голые, не закрываются один от другого и не совершают прелюбодеяния каким бы то ни было образом, и для этого нет никакой возможности. А кто из них совершил прелюбодеяние, кто бы он ни был, для него заколачивают четыре лемеха, привязывают к ним обе его руки и обе его ноги и рассекают его топором... Я не переставал прилагать старания, чтобы женщины закрывались от мужчин, 110 это мне не удалось исправить» (Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. Л., 1939, с. 74).
Суровая казнь прелюбодеев не случайно производилась на четырех лемехах. Ведь символом земного счастья (в том числе плодородия и оплодотворения) и самого праздника Субаш у булгар была свастика (тамга Самара), в которой люди видели соединение четырех лемехов. Поэтому, кстати, древний индоарийский символ булгары называли «субаш» (отсюда уже - «свастика») или «сарман» .(«лемех»).
Так как свастика бытовала в среде булгар в качестве знака человеческого счастья, то на длинных булгарских свадебных полотенцах с незапамятных времен и до XX в. обязательно вышивались знаки свастики, образующие неповторимый по красоте узор. О популярности слова «субаш» свидетельствует и то, что им в
Булгарской державе IX - XVI вв. называлась целая категория государственных игенчеев (земледельцев). То, что немецкие или еврейские политики использовали или используют булгарские,, религиозные и национальные знаки (шестиконечную звезду -, «Тангра биль-гесе» - «Знак Тангры» - и свастику) не меняет и не может изменить любовного отношения булгар к своим историческим символам.
Однако, постепенно, с утверждением ислама, в быт народа вошли и мусульманские обычаи, под влиянием которых основная масса булгар к XII в. прекратила совместные ритуальные купания в день Аксу. В конце XII - начале XIII в., как отмечал Кул Гали, эти купания проводились тайком в укромных местах только, небольшой частью булгар.
Но праздник сохранялся народом до большевистской революции, только обряд купания в нем изменили на обряд обливания водой. А с конца XVI - XIX в., когда усилились нормы ислама, мужчины и женщины праздновали Субаш раздельно.

ДЖИЕН
Джиен является самым главным национальным праздником булгар. Он возник на основе многотысячелетнего обычая -• моления предков булгар Небу и последующего объезда их царями всех общинных центров в конце мая - июне каждого года. После распространения ислама в VIII - начале IX в. от этого обычая осталась лишь традиция булгарских царей в конце мая - июне объезжать свою страну. Во время этого объезда цари останавливались в субах - родовых (общинных), племенных и районных центрах - в которых производили моления Тангре, новые назначения на местные административные посты, суд, сбор дани, боевые смотры. Так как на время остановки царя в субу собирали весь народ общины и района (также назывались «суба») то это событие получило название «джиен» - «сбор, сход^съезд, народ».
Члены рода, жившие в субах, обязаны были в Джиен принимать и щедро угощать не только царя и его свиту, но и сородичей из окрестных аулов (сел). Пользуясь случаем, общинники подбирали для своих дочерей женихов, а для сыновей - невест и разрешали молодым познакомиться и вместе повеселиться.
Кроме этого, Джиены всегда сопровождались торговыми ярмарками. Купцов привлекали на эти съезды разрешения царей на беспошлинную торговлю на Джиенах и большое стечение народа.
Пока территория Украины входила в состав Булгарского царства (до начала X в.), обычай Джиена распространялся и на нее. Слово «джиен» здесь перевели в смысле «люд» - то есть «народ», и назы-

92
93
вали джиенные объезды «полюдьем». Только после принятия христианства «полюдья» были отменены.
В Булгарии же, где утвердился ислам, правило джиенного объезда царем страны изжило себя в середине X в. Но традиция родовых / съездов (для встреч общинников друг с другом и решения своих важнейших семейных и общинных дел), слитая с ярмаркой, угощением гостей и совместными гуляниями и увеселениями парней и девушек сохранилась и превратилась в праздник Джиен.
Праздновали Джиены (часто называвшиеся именем центра субы) все теми же общинными округами, а продолжалось торжество в каждой субе 3-4 дня. У всякого джиенного округа был свой традиционный срок празднования Джиена (по графику старых царских джиенных объездов), и продолжалось празднование субами Джиена по-прежнему с середины мая по конец июня, но не менее 7 недель. Наиболее известный в средневековой Булгарии казанский Джиен происходил в XVI веке 22 - 25 июня. Но до XII в. Джиены не захватывали день Аксу, чтобы не перебивать другой праздник - Субаш,
Начинался Джиен со съезда всех булгар данной джиенной округи в центре субы (центрами могли быть и города, и большие аулы). * Где бы вы не жили, куда бы вас не забросила судьба - вы были обязаны прибыть на Джиен общины. К Джиену в центре субы разворачивалась и ярмарка, на которой можно было купить все, что угодно. На ярмарке богатые общинники устраивали за свой счет / для знатных гостей (как некогда для царей) показательные скачки, борьбу и другие развлечения. После первого дня встреч и ярмарочных утех в центре субы участники торжества разъезжались по своим аулам и праздник продолжался там. Дальние и близкие родственники собирались вместе, решали свои проблемы и давали разрешения на свадьбы, которые происходили после уборки урожая. Все сельчане обязаны были проявить свое радушие: пригласить на аш (обед) или «меджлио (то есть в гости) и хорошенько накормить своих приезжих родственников. А вся обязанность приехавших заключалась в раздаче подарков сельчанам-родственникам и в хождении по гостям.
Джиенные аши были настоящим праздником национальной кухни (едва ли не самой богатой в мире) и настоящим испытанием для желудков приезжих. Ведь как правило, у гостей родственников в ауле было великое множество, и всех надо было успеть обойти и у всех откушать.
К этому добавьте то, что каждый хозяин кормил гостя до отвала...
Помимо прочих чудес булгарской кухни на Джиене обязательно
съедалась рыба. Это делалось в память о праматери рода булгар - Аби (Бойгал). На джиенных ашах и меджлисах было принято устраивать состязания сказителей - .чиченов, которые услаждали слух пирующих чудесной игрой на музыкальных инструментах и пением.
Пиры на Джиене были, конечно, сказочными, но молодежь более всего привлекала в нем другая его особенность: только на нем один раз в. году парням и девушкам разрешалось встречаться, знакомиться, гулять и веселиться вместе и ни от кого не таясь. Дело в том, что после усиления норм ислама в булгарском обществе в конце XVI - XIX в. в другие дни года открытые встречи юношей и девушек не допускались и немедленно пресекались по предписанию мулл любым пожилым человеком. Старики могли наказать юношу и девушку даже за обмен несколькими словами или прямые взгляды друг на друга. Но на Джиене старшие делали вид, что не замечают совместных гуляний молодых людей. Поэтому для джигитов и девушек Джиен был самым лучшим праздником из всех...
На джиенной ярмарке парень должен был купить своей подружке все, что она пожелает. Эта традиция являлась слабым отзвуком той независимости и властности, которую имела булгарская женщина до принятия ислама...
До позднего вечера продолжались молодежные гуляния, которые
во всю ширь разворачивались за околицей, чтобы не коробить серд
ца чрезмерных ревнителей мусульманской нравственности. Парни и
девушки играли на музыкальных инструментах, пели любовные пес
ни, плясали. «Выхваляясь» перед красавицами, джигиты устраивали
шутливые соревнования по. борьбе, гарцевали на лошадях и т. п.
Дружба парней и девушек, зародившаяся на Джиене, часто перерас~„
тала в любовь... ./
Как видим, Джиен носил вт!е"черты праздника общины и продолжения рода: на нем община собиралась вместе и решались вопросы образования новых семей... Ну как не считать такой праздник самым любимым?
О том, как дорожили булгары праздником, лучше всего свидетельствует такой случай. Когда в 1506 г. казанский губернатор - хан Мохаммед-Амин распорядился устроить джиенную ярмарку перед самым приближением московских войск, то его приближенные указали на опасность потерять из-за праздника победу. Но губернатор настоял на своем и произнес крылатые слова: «Джиен дороже победы». Над этой фразой и сейчас неплохо бы поразмыслить некоторым политикам, которые в своей деятельности ставят свои амбиции выше национальных интересов,
О том далеком от нас казанском Джиене 1506 г. сохранилось

94
95
достаточно подробное известие «Казанской истории»: «На великом лугу, на Арском поле около города хан поставил до 1000 шатров, в которых пировали его вельможи и сам он с ними пил и веселил себя различными царскими потехами, отдавая честь своему празднику. Так же и горожане все, мужчины и женщины, гуляли... совершай покупки в царских магазинах... и прохлаждались. Много народу собиралось на такие праздники из дальних мест, и торговали они с городскими людьми... Так в тех шатрах угощались и веселились хан и вельможи его и все остальные казанские люди...» (Казанская история. М. - Л., 1954, с. 61).
А вот описание булгарского Джиена уже конца XIX в., сделанное русским исследователем А. Дудкиным: «Среди ряда торговых палаток, образующих улицу, ходят попарно, взявшись за руки, разодетые по праздничному молодые парни с девушками и подтягивают музыкантам. Парень, накупивший узел сладостей, уводит свою подругу к лугу, садится с ней на обрыве и расточает любезности. Обычай разрешает девушке открыть лицо своему возлюбленному, что ни в каком другом месте, ни при каких условиях не разрешается шариатом, и, следует заметить, это запрещение еще до сих пор строго соблюдается деревней...> («Северный вестник», N8 - 9, 1890, с. 27 - 28).
Но даже свой родовой праздник 'булгары не отрывали от соседей. На Джиен свободно приезжали русские, чуваши, булгарские татары (калмыки), поволжские немцы и другие соседи булгар. Профессор Казанского императорского университета немец Карл Фукс не поленился объехать в период Джиена ряд булгарских аулов и записать следующее: «Джиен... торжествуют... в продолжении семи недель, каждую пятницу, поселяне многих деревень Казанской губернии, и при том под разными именами, что в 1834 году было следующим порядком: 8~го июня празднество происходило под именем Шенбера, в деревне того же имени; 15~го, под именем Казал-джар, в деревне Ульясах; 22-го, Сарда и Верезга, в деревнях того же имени: 29-го, Береза и Каракуджа, в деревнях того же имени: 6-го июня, Мукши, в деревне Атна, и вместе с сим Кушкабка, в деревне Большой Битаман; 13-го, Биктау, в деревне Сае, и, наконец, 20-го июня, Кабак, в деревне Менделей и в деревне Инзе.
...цель сего праздника есть та, чтобы женщин/удаленных... от всякого сообщения с мужчинами, сделать известнее последним.
Желая узнать, как... празднуют это время, я ездил в... деревню Саю, отстоящую от Казани почти на 30 верст...
Вскоре после бани я приглашен был к обеду... Около двух часов от полудни кончилось моление, и со всех сторон начало стекаться чрезвычайное множество людей на поле, которое в этот день назначено было местом для празднества, где собралось более 6000 чело-
96
век, пришедших в этот день из шестнадцати окруженных деревень и из самой Казани. Тут наскоро построено было также несколько лавок с пряниками, орехами и проч., но нигде не было в продаже вина. Несколько курайчиев..., играя на самодельных скрипках, приглашали к пляске... Я удивился, слыша тут немецкие и французские танцевальные пьесы, и смотря на пляску козачка... По местам слышны были простонародные... песни...
Один курайчий запел: я скрипку строю и струны не рвутся; к тебе почувствовал я любовь... Милая спела в ответ: гибок и красив стан твой; как месяц, изгибаются твои брови, светлое лицо твое в сумраке вечера блистает.,.
Чтобы еще больше возвысить удовольствие при столь великом празднике... стреляли из пистолетов; частые выстрелы, мешаясь с шумом разговоров и песен, со /ржанием лошадей, с жалобным... пением... и с пиликанием курайчиев, производили странное действие... Девушки были одетьг.в лучшие свои платья; их лица натерты густо румянами и улеплены;мушками: зубы, веки и брови начернены: словом, все было употреблено, чтобы пригожество, по их вкусу, выказать в полном блеске...> (Карл Фукс. Казанские татары. Казань, 1991, с. 122 ~~ 126).
О характерном случае джиенного доброжелательства рассказал
мне мой отец, Габдель-Хамит Нуретдин улы Амир Булгари:
«В эпоху Булгарского царства центром нашей джиенной округи был
большой аул Йозон (ныне - село 3 юз идо Рыбнослободского района
Республики Татарстан), Сюда на Джиен съезжались казанские
булгары со многих, аулов, расположенных на пространстве от Шалей
до Камы. Приезжали сюда из Зак^мья также и мишарские булгары,
татары-калмыки и ногайцы, т^как йозонский Джиен был очень из
вестен. ;-.?.•••
Во время прихода Ивана Грозного большинство жителей Йозона было перебито и изгнано, а уцелевшие окрещены и стали русскими крестьянами (то есть христианами). Думали, празднику придет конец - ведь надо было собирать общий съезд обязательно в Йозоне, на старом месте. Однако крестьяне Йозона не только не стали мешать проведению нашего Джиена в их ауле, но даже праздновали и веселились вместе с нами: угощались, играли на гармошках, пели и плясали».
Обычаи народов всегда мешали завоевателям ассимилировать подвластные племена. Поэтому абсолютно все булгарские традиции раздражали московский колониализм и его приспешников - служилых татар. Пятидесятитысячный корпус служилых татар был создан Москвой в XIV в. из представителей различных тюркских народов, перешедших на русскую службу, и всеми силами старался помочь
97
I
своим хозяевам - русским колонизаторам и миссионерам - в деле завоевания и угнетения тюркских народов, так как именно служилых татар самодержавие назначало на доходные посты муфтиев, мулл и низовых чиновников колониальной администрации.
Если булгарские муллы с пониманием относились к проблемам своих соплеменников, смирились с желанием народа сохранить совместное празднование мужчинами и женщинами хотя бы одного булгарского праздника - Джиена и даже освящали его молитвой, то муллы и муфтии из служилых татар в конце XIX в. развернули вместе с колонизаторами настоящее наступление на Джиен.'Вследствие этих обстоятельств борьба народа за спасение Джиена стала частью булгарского национально-освободительного движения. Вот лишь несколько моментов этой борьбы.
В 1861 и 1885 гг. верное русскому царизму Оренбургское магометанское духовное собрание объявляет о своем решении добиваться прекращения празднования Джиена посредством полицейских мер. Этот указ вызвал радость всех служилых мракобесов. Так, несколько мулл Малмыжского уезда постановили: «Мы, муллы иижеупоминаемых деревень Малмыжского уезда... получили... копию указа Оренбургского мухамеданского духовного собрания от 19 июня 1861 года за N 2132 и решили... запретить праздник Джиен. Если" наши старания не принесут пользы, то в тот же час решили ставить^ в известность станового пристава о негюдчинившихся. Короче говоря, решили завершить дело так, как приказано в той копии».
• Волна колонизаторских запретов Джиена прокатилась по всей Булгарии. Были запрещены Джиены в аулах Большие Кургузи, Богатые Сабы, Большая Атня, Купербаш и. др.
Народ оказал насильникам ожесточенное сопротивление. Ряд булгарскйх мулл призвал мусульман вообще не признавать служило-татарский муфтиат и все его решения. Начались джиенные схватки народа с блюстителями колониального порядка. Так, в ауле Купербаш был избит полицейский, пытавшийся разогнать джненный сход. Празднование Джиена быстро обретало формы вызова колонизаторам и их служило-татарским прихвостням в чалмах и байских халатах. В те дни булгарский народ сложил знаменитое «Сказание о Джиенах» в котором пел:
Не чтит Джиен богатых рать - Она его обходит! Зато весь люд мастеровой На наш Джиен приходит.
Демократическая часть интеллигенции булгарского и русского общества поддержала всенародную борьбу за любимый праздник. Выдающийся тюрко-булгарский демократ и просветитель Исмаил Гаспринский демонстративно поместил благожелательную статью о Джиене в первой тюрко-булгарской газете «Тарджиман».
Тогда, на рубеже XIX- XX вв., народ победил и сочинил об этой «Джиешюй войне» такую песню:
Джиен наш с давних пор Любим в стране родной. А от запретов мулл Нет пользы никакой.
Перед большевистской революцией народ опять отмечал Джиен в неизменном виде и в спокойной обстановке, как об этом писал казанский краевед Н. А. Спасский: «Джиен празднуется по деревням летом... и переходит с места на место. Начавшись в одну из пятниц в конце мая или начале июня в одной деревне, он в следующую пятницу переходит в другую, затем в третью и. т. д., везде продолжаясь по 3 дня. Для празднования деревни соединяются округами, по 8 или 9 вместе. Увеселения устраиваются в поле и состоят из игр, борьбы, бегов,, песен и музыки курайчиев, которые во все скрипки наяривают какую-нибудь польку или камаринского и заставляют молодежь пускаться в пляс... Жен/цины, раскрашенные и разряженные до последней возможности, располагаются кругом в кибитках и на лугу и взапуски поедают сласти. Молодежь выглядывает между ними невест, так как они в это время бывают открытее обыкновенного. Джиен... праздник молодежи - муллы и люди солидные редко являются на поле. На другой и на третий день по всем домам идут пиры и песни, а молодежь расхаживает с песнями и скрипками по улицам или ездит во всю мощь с криком и гиканьем... на... лошадях». (Н. А. Спасский. Очерки по родиноведению. Казань, 1912,,с. 72 - 73).
Однако после 1917 г. большевистские советские власти России, воспринявшие и ужесточившие колониальную политику самодержавия, объявляют национальные праздники булгар вне закона. Сила невиданных в истории человечества репрессий сталинского аппарата заставляет уцелевших от расстрелов 30-х годов людей хотя бы для вида позабыть о традициях и удовольствоваться официальным проведением в джиенные дни выдуманного коммунистами советского «сабантуя» - кг\зенно~пьяного «праздника социалистического труда».
98
99

ЯНГЫР БОТКАСЫ
Этот булгарский праздник был вначале посвящен духу (алпу) дождя и молнии Кубару, а затем превратился в праздник вызывания дождя. Кубар был одним из самых могущественных алпов и своей молнией часто поражал неправедных людей, за что его весьма боялись и почитали.
Суеверный страх перед гневом Кубара ярко отобразил в своей «Записке» 922 г. булгарский сеид Ахмед иби Фадлан: «Я видел очень много гроз в их стране. И если гроза ударит на дом, то они не приближаются к нему и оставляют его таким, каким он есть, и все что в нем находится, - человека и имущество и все прочее, пока не уничтожит его время - и они говорят: это дом, на жителях которого лежит гнев». (Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. М., 1939, с. 73).
Праздник этот в народе назывался также и «Чулмэчтеки», и «Телэу боткасы». Он отмечался в разгар лета, в период дозревания хлебов. Специально для праздника откармливался белый бык или белая корова.
... Начиналось торжество в поле, у какой-нибудь воды (родника, ручья, реки и. т. д.) с моления женщин. Это «моление женщин» - чудом сохранившаяся яркая черта былого господства женщины в булгарском обществе. Согласно описанию Кул Гали, тринадцать пожилых женщин в отдалении от остальных участников праздника становились в один ряд на ковер лицом к солнцу с распущенными волосами. Они изображали матерей самых сильных алпов (матерям отказать в просьбах было нельзя). Вторая слева в ряду женщина произносила просьбу-заклинание, обращенную к Тангре и Кубару, после чего все женщины пробовали боламык и кашу из чашек друг у друга. Иногда заклинательница, игравшая роль матери Кубара, прибегала к обряду «показывания молочной груди». Обнажив грудь, она призывала «сына» посмотреть на ее иссохшие от безводья груди, которыми она вскормила его, устыдиться ее жалкого вида и дать земле, животным и растениям дождя.
После этого женщины возвращались ко всем, и молодежь и дети с радостью обливали друг друга водой для того, чтобы «су юллары ачылсын» («пути воды открылись»). Обливая друг друга, ребята приговаривали: «Чулмэк-чулмэк май кирэк, чилэк-чилэк яцгыр кирок» («Горшками масло нужно, ведрами - дождя»).
Затем следовали заклание жертвенного животного, напоминавшего о том, что алп Кубар больше всего любил кататься на быке (об этом говорится в поэме Микаиля Башту «Шан кызы дас~ таны»), и пир, на котором ели ритуальную кашу «яцгыр боткасы» -
«дождевую кашу» (давшую название празднику), рыбу, масло, яйца и. др., пили молоко, пели обрядовые песни и припевки-загадки. Интересные примеры таких припевок-загадок приведены в книге Г. М. Давлетшина «Волжская Булгария: духовная культура» (Казань. 1990, с. 49 - 50):
Сакмардагы сарайгыр Сагыиып торып кешнидер, Билтэрдэге биш биям Бишесе да колынлый.
Колыннары сарала, Ян-ягына тарала, Аны курган кешенец ЗиНеннэре тарала.
Желтый конь на Сакмаре Ржет от нетерпения, Пять кобылиц (моих) на цепи Все пятеро жеребятся.
Жеребята желтеют, Разбегаются по сторонам, Кто это увидит, Ум за разум заходит. (Гроза с молниями).
Наиболее древняя из булгарских припевок-загадок приведена в книге «Кодекс куманикуо (1303 г.), сохранившейся в библиотеке итальянекопгтюэта-гу ман иста Петрарки:
Югарыда яу купкан, Угын атар, узе качар.
Наверху поднялось воинство. Стрелу выпускает, а само прячется. (Гроза с молниями).
С конца XVI - XIX вв., иод давлением мечети, перестал исполняться обряд «показывания молочной груди», а мужчины и женщины стали отмечать праздник Яцгыр боткасы отдельно друг от друга.

100
101
ЧУМАР (САМАР) БОТКАСЫ
Одним из самых ярких булгарских праздников являлся Чумар боткасы. Это понятно. Ведь торжество отмечалось после уборки урожая с целью отблагодарить Всевышнего и духа плодородия - алпа Самара (его имя приобрело в позднебулгарскую эпоху форму «Чумар») за полученный урожай и похлопотать за новый. Более всего сведений об этой традиции сохранил для нас Кул Гали.
Отмечали Чумар боткасы 40 дней, в сентябре - начале октября (лишь в городах он праздновался 23 августа - 1 октября, чтобы столичная знать успела повеселиться и на сельских Чумар боткасы), а открывался и закрывался меджлисами в поле. В очень древние времена начинал праздник сентябрьский меджлис женщин, называвшийся «кызлар эчкене» - «девичье питье» (места сбора женщин до сих пор в народе называют Кыз тауы - Девичья гора, Кыз кала-еы - Девичий городок и. т. д.), а заканчивал октябрьский меджлис мужчин (назывался «аудан или джура эчкене» - «рыцарское питье»). Между этими меджлисами люди около 40 дней ходили друг к другу в гости. Но булгарский царь Микаиль Ялкау (931 - 943), любивший всевозможные увеселения, велел женщинам и мужчинам проводить оба меджлиса вместе. Только очень знатные булгарские рыцари и старые воины проводили свои октябрьские аудан эчкене отдельно от остального народа - либо на природе, либо в доме гостеприимного хозяина.
Меджлисы проходили так. Вначале на них исполнялись обрядовые песни (у мусульман совершалась молитва), затем следовало заклание жертвенных животных и пиры с состязаниями сказителей - чйченов, с танцами, играми, шутками и с обязательным употреблением главного блюда праздника - пшенной каши «чумар боткасы» (буквально - «каши Самара-Чумара», давшей имя празднику), супа «чумар», просяного пива - бузы (почему пир назывался эчкен - питьем). Затем следовали воинские турниры - и пиры возобновлялись с новой силой -* в честь победителей схваток.
Поединки были разыгрыванием частей бултарского мифа о Сама-ре-Чумаре. Второе не менее любимое народом имя Самара - Гюль-джимеш или Джимчачак («Цвегуще-Плодоносящий»). Поэтому этого алпа иногда изображали прекрасным юношей с цветком в руке. Миф о Самаре-Гюльджимеше, сохраненный Кул Гали, гласит, что однажды злой дух - джинн засухи и смерти Шурале уничтожил деревья вокруг главного источника воды. Этот джинн изображался в виде огромного высохшего дерева с медными листьями и с пастью-дуплом «кувыш», из которой торчали ужасные медные
зубы - клыки. Поэтому Шурале называли и Кувышем - Дупель-ным (в смысле «Дуплопастный»), Джинн иссушил родник и забил его исток своими корнями. Землю охватила страшная засуха.
Вначале женский дух любви алп-бика Туран попробовала миром уговорить Шурале освободить источник в обмен на что-либо - но тщетно, так как Кувыш потребовал невозможного - поста вёзира алпов, который занимал Ур (Мар). Тогда Ур попросил Кубара наказать наглеца. Кубар ударил Шурале молнией - но только выбил один его зуб. У Кувыша тут же вырос новый клык, а выбитый упал на землю и превратился-в чудовищного меднобокого быка единорога Кепкея. Единорог бросился к ближайшему городу булгар, намереваясь растоптать его. Однако в дело вступил Аудан. Он преградил чудовищу путь, но Кепкей подбросил его в небо и решил насадить богатыря на свой рог. А пока Аудан падал, единорог топтал его волчью шапку - бурек. Это вывело из себя могучего алпа Бури - Волка. Он обернулся невидимым и пригнул рог чудовища к земле. Аудан благополучно приземлился и разрубил единорога на части своим мечом, после чего развесил эти куски на священном дереве (по старому бунтарскому обычаю). За этот подвиг Аудан получил прозвище «Зикей» или «Огуз> - «Бык».
Самар, узнав о происшедшем, сел на своего коня и поскакал на бой с Шурале. Самар мог обращаться в дракона, а также в оленя или быка, почему его называли также Бараджем (Драконом) и Тюрком (Великим Быком), но чаще всего булгары изображали его прекрасным всадником - богатырем и называли в честь него один из дней недели - ытлар куну (день всадника - вторник).
Гюльджимешу удалось срубить и разрубить Кувыша (части того
превратились в более мелких Шурале (ярымтыклар), неопасных для
алпов. но могущих убит4э-~4€тювека. Источник был освобожден, но
вода в нем стала мертвой от крови Кувыша. Самар и Туран на
радостях испили из родника и уснули. Аудан, увидевший это,
дождался прилета грачей и обратился к алпу Карге с просьбой о
помощи. Карга со своей женой Чакчак отнес Огуза в чудесную до
лину Басан, где он нарвал живой травы ^ просо. Из проса Чакчак
сделала живую воду - бузу, и этот напиток оживил Туран, Самара
и источник. :
Праздник Чумар боткасы был представлением по мотивам этого мифа. Думаю, читатель уже понял: заклание жертвенного животного означало победу Аудана-Огуза над единорогом, боевые турниры - схватку Самара с Шурале (победитель всегда олицетворял Самара, а побежденный - Шурале), а потреблением пищи и питья из проса люди как бы заново оживляли и укрепляли добрых алпов. Не менее интересны, чем сам миф, детали обрядов Чумар ботка-
103
102
сы. Для праздника делались специальные деревянные корыта из ствола священного дерева - тополя, вмещавшие до 10 и более котлов бузы. Рядом с корытами ставились два казана (котла), из которых уже бузу разливали в деревянные чаши - шара (отсюда - русские слова «чара», «чарка») участников торжества. В других котлах готовились чумар (суп чумар) и чумар боткасы (пшенная каша).
В древнейшее время открывали праздник заклинания и обрядовые песни булгарских жрецов - аскалов. С 737 г. Чумар боткасы стали открывать и молитвы мулл, после которых уже запевались обрядовые песни. Затем в доисламскую эпоху выпускали из загона разгоряченного жертвенного быка, и конные добровольцы могли сразиться с ним. Но в X в. муллы добились запрета этого обычая. Поэтому в более позднее время быка и других жертвенных живот-ных закалывали сразу, после чего развешивали некоторые части их на священном дереве и начинали пир.
Пирующие веселились, как могли - шутили, пели, танцевали, играли - и поглядывали на майдан - площадку состязаний. А там разыгрывались настоящие схватки, участники которых сражались боевым оружием. После «легких» разминок (джигитовки, поднимания монеты с земли на полном скаку и др,) и состязания в меткости стрельбы по цели~«улаку» («козлу»), закреплявшейся на перекладине полевых ворот (в Казани они ставились на Улак майданы, на лугу напротив Кремля), следовали «аударыш» (борьба на конях с целью заставить соперника коснуться земли), копейные съезды всадников-соперников «сецге сугышы» («копейная схватка») и самый тяжелый ви& единоборства - «хон сугышы» или «ялангач сугыш» («бой обнаженных»), в котором два обнаженных по пояс соперника били друг друга плетями.
Затем наступала очередь скачек (байга), символизировавших полет за живой травой для Самара и Туран.
Во всех, видах состязаний (кроме «боя обнаженных» и борьбы на конях) могли принимать участие и женщины. В кровавых схватках с применением плетей и боевого оружия и в скачках нередко гибли и увечились люди, но это не прекращало праздника и веселья, так как считалось на данном торжестве делом естественным и вовсе не печальным. Даже когда в 943 г. сам царь Микаиль Ялкау во время скачки упал с лошади и расшибся насмерть, то его сын Мохаммед сказал: «По воле Всевышнего, люди приходят и уходят, а воля Творца [вечно и непрерывно] воплощается», - и велел продолжать праздник.
Так закалялся характер булгар, не случайно стяжавших себе громкую славу самых храбрых и сильных воинов...
Древнейшие сведения о Чумар боткасы дошли до нас в позднешумерских (вавилонских) источниках, сохранивших (правда,
104
в слегка искаженном виде) даже булгарские названия. Так, шумеро-вавилонский эпос о Гильгамеше является афразийской переработкой булгарского мифа о Самаре. Булгарское имя Гюльджимеш превратилось в вавилонском пересказе в «Гильгамеш», Энкей - в Энкиду, Кувыш - в Хуваву (а потом и в Хумбабу) и. т. д. Гильга-меш и Энкиду совершают те же подвиги, что и Гюльджимеш-Самар и Аудан-Энкей: убивают чудовищного быка, срубают злое дерево Хуваву, ищут растение, дарящее бессмертие... Булгарский по происхождению эпос о Гильгамеше был затем воспринят древними евреями и попал в «Библию».
Несмотря на все превратности судьбы, Чумар боткасы, ввиду его чрезвычайной важности (проблема урожая - это вопрос жизни и смерти), праздновался всеми булгарами очень долго. Так, в 684 г. христианский проповедник Исраил писал, что булгары сувары на своем празднике приносили в жертву животных, причем кровь их проливали вокруг дерева, а голову и кожу вешали на сучья священного высокого дуба. После этого булгары ели и пили, устраивали борьбу и битвы (в которых противники выступали обнаженными), скачки на конях, игры, пляски... Сопровождалось все это звоном и грохотом барабанов (М, И. Артамонов. История хазар. Л., 1962, с. 187). Как видим, достаточно подробное изображение Чумар боткасы VII в.
А вот как описал первооктябрьский меджлис казанского Чумар боткасы 1552 г. булгарский летописец Тахтагул (цитируем это описание по тексту «Казанской истории», сохранившему его); «И [упросил] хан прочитать молитву мулл..., не желавших [вначале) этого. И все жители города Казани... [стали] жертвы приносить... Хан и вельможи казанские жеребцов и коров откормленных..., а простые и совсем бедные люди овец и кур и [другую] птицу приносили и закалывали. И начали радоваться и веселиться, разыгрывать представления и петь языческие песни, и танцевать, плеща руками и прыгая» и играть в свои гусли, и ударять [смычками о струны] скрипок, и сильный шум, и грохот [барабанный] производить, шутки шутить...» В это же время в своем дворце, отдельно от народа, «сильный князь Чапкун... пьет красное вино и меды сладкие, и веселится, принимая... почести от своих друзей-вельмож». Не осталось вне взора Тахтагула и такая заметная деталь праздника, как огромные корыта и котлы для бузы. Но тут уж сердце ортодоксального мусульманина не выдерживает, и Тахтагул сравнивает участников пития бузы с псами, лакающими из своих лоханей (Казанская история. М. - Л., 1954, с. 59, 149, 153).
А как рвались от расстройства при виде Чумар боткасы сердца мулл! Но вот происходит страшный погром московского завоевания
105
XVI в., гибель булгарского рыцарства и большинства носителей народных традиций, невероятное обнищание оставшихся в живых - и муллы смогли внушить народу, что это бедствие произошло по причине несоблюдения людьми норм ислама, и запретить празднование мусульманами Чумар боткасы в прежнем виде.
Мусульмане, конечно же, не забыли своего праздника, но от его обрядов осмелились сохранить только пение отрывков ритуальных песен, варку и потребление каши - в поле, за околицей (причем, мужчины и женщины угощались отдельно друг от друга). Булгары-кряшены сохранили Чумар боткасы в более полном виде под названием Кызлар эчкене. В празднике, на котором съедались жертвенные гуси, бараны и даже бычки, участвовали парни и девушки, причем джигиты угощали девушек пивом и исполняли для них песни...
Вряд ли, думаю, можно жалеть о возлияниях, происходивших на празднике в честь оживления Самара и Турам. Но вот восстановить такие моменты Чумар боткасы, как неопасные для жизни военизированные турниры, исполнение обрядовых песен и танцев иод игру музыкантов, наверное, стоит. Ведь Чумар боткасы - это праздник урожая, а урожай наш народ собирает и будет собирать каждый год, как и много тысячелетий назад. А бузу пусть заменит целебный кумыс. Тут я с летописцем Тахтагулом вполне согласен...
КАЗ ОМЭСЕ
Булгарский праздник Каз емэсе был в прошлом одной из самых любимых и веселых народных традиций. Возник он много тысячелетий назад на основе индоарийского обряда плодородия Михраган и культа алп-бики Су Анасы, обращавшейся в утку, гуся и лебедя (отсюда - образ царевны Лебеди в русских сказках). Булгарский народ в процессе своего развития слил эти ритуалы своих индоарийских и тюркских предков с полезной работой - обработкой заколотых гусей в период ноябрьских и декабрьских морозов, в результате чего и родился праздник Каз емэсе - Гусиная помочь.
Главной героиней праздника была Су Анасы. В честь любимого женского духа булгары приносили на Каз вмэсе в жертву гусей, дабы отблагодарить алп-бику за приплод и сохранность домашней птицы и получить все это и в последующее время.
Последовательность обрядов праздника была такова. Вначале, после молитвы, следовала заколка гусей, затем их ощипывание и обработка (дома и во дворе) приглашенными на помощь хозяевам девушками и молодыми женщинами. Когда обработка заколотых гусей шла на улице, то ко двору со всего аула сходились джигиты с
музыкальными инструментами и помогали девушкам шутками, песнями и танцами. Потом вечером хозяева устраивали праздничную пирушку (аш) для участников обработки гусей - девушек и молодых женщин, а также для мужей последних.
Пирушка имела вид веселой вечеринки (аулак), здесь также были и шутки, и игра на музыкальных инструментах/и забавы, и ганцы, и песни. Исполнялись, конечно же, и мифы о Су Анасы.
Один из них рассказывает, как однажды алп-бика в образе утки достала со дна мирового океана песок и из него сотворилась суша (поздний вариант этого мифа см. в книге: Г. М. Давлетшйн. Волжская Булгария: духовная культура. Казань, 1990, с. 47).
В другом мифе рассказывается о сообразительности Су Анасы. Когда похитивший ее джинн Албастый нес алп-бику (бывшую в облике гусыни) по подземным лабиринтам в свою мрачную пещеру, то Су Анасы выщипывала свой пух и бросала его по дороге. По этому пуху Су Анасы смог отыскать и освободить Аудан...
Главной пищей на празднике были, конечно же, блюда из гусиного мяса - прежде всего «баш-аяк бэлеше».
На аулак - особенно под конец его - пытались проникать и юноши, чтобы повидаться с девушками и принять участие в веселье. Однако парням крайне^едко удавалось уговорить хозяев впустить их (и то если они были близкими родственниками). Очевидно, в Каз емэсе сохранился (правда, в ослабленном виде) мотив обособленного женского застолья обряда кызлар эчкене. Так что чаще всего джигиты лезли на вечеринку без разрешения, на свой страх и риск, что приводило к романтическим приключениям с обычным концом - бегством непрошенных гостей на улицу...
А вот описание Каз емэсе начала XX в., сделанное Ф. 3. Гафаровой - жительницей села Яца Аул Азнакаевского района Татарстана: «Как только река замерзала и покрывалась достаточно крепким слоем льда, устраивалась Каз емосе.
С утра дед колол гусей, предварительно прочитав молитву. Обычно кололи 20 - 25 гусей, оставляя лишь нескольких лучших (племенных) птиц. К этому времени заранее приглашались девушки и молодые женщины. Они-то и ощипывали гусей: вначале крупные перья, затем помельче и пух. Во время работы женщины разговаривали и шутили.
После «главного ощипывания» тушки ошпаривали кипятком, и дети и подростки начинали выщипывать «шырпылар» из кожи гусей... По завершении этой операции женщины подвешивали некоторую часть тушек к коромыслам и шли к реке, где в полынье (бэке) промывали тушки и их внутренности. Другие тушки развешивали в холодной клети до весны. А весной последние тушки (если

106
107
мини-спектакль слома стены дивов, в котором ворота представлялись стеной, а стук в них - сломом стены несчастья.
Хозяйки этих частей села выходили из ворот и выносили в подарок джигитам яички, которые складывались в специальную сумку. Когда сумка наполнялась, парни устраивали шутливую конную игру, в которой отнимали друг у друга заветную сумку. Описанные конные разъезды и игры назывались «серэн чабу» - «огненными скачками». После окончания этой церемонии заранее избранные хозяева концов аула устраивали для каждой группы угощение во дворе, под открытым небом. На пир сходились музыканты, люди пели и плясали под их игру. Часть собранных яиц и угощения жертвовалась царской казне и вручалась сборщикам налогов.
Важнейшей частью праздника был обряд зажжения нового огня. Вечером аул обходила с песнями и приговорами следующая процессия. Впереди ее бежали вездесущие мальчишки, за ними двигалась старая телега (воз), влекомая девушками с распущенными волосами (обычно их роль исполняли рабыни или дочери бедняков за определенную плату). На телеге символически вывозили из аула нечисть и беды прошедшего года. А чтобы нечисть и беды не убежали с телеги обратно в дома, за ней следовали с воинственными песнями и кличами вооруженные саблями джигиты...
Мальчишки подбегали к очагам и гасили их, а избы обкуривали ветвями священной арчи или артыша (можжевельника). Хозяева выносили из домов и клали на телегу какие-нибудь старые вещи (чаще,всего одежду) или просто пучок соломы- символ всех несчастий семьи, а участников объезда угощали продуктами. Затем джигиты били по воротам саблями и желали, чтобы дом не посещали беды и несчастья.
Когда объезд аула завершался, телега вывозилась за околицу, к кладбищу и сжигалась. Это символизировало рождение солнечного огня и погибель от него всех несчастий и нечисти.
Во время горения этого костра джигиты бросали в огонь свою старую одежду и обнаженными бились друг с другом на саблях (это символизировало битву добрых и злых духов), а подростки прыгали через пламя с возгласами «алас» или «атряч» (одно из названий алпа Карги) и с пожеланиями исчезновения всех бед и нечисти. Битва называлась «серэн сугу» - «огненное битье», а прыганье через костер - «алас» или «атряч». Затем от этого костра - «нового огня» - зажигались очаги во всех домах. Нельзя было уйти от костра, не побившись на саблях и не дождавшись его догорания - это называлось «перейти путь солнца» и приносило несчастье. В частности, у воинов пропадала сила их оружия.
Когда «алас» завершался, участники обряда съедали угощение и
возвращались домой. Ребята часто бежали, а джигиты скакали
наперегонки от костра до аула. Считалось, что к победителям бега и
скачек придет счастье. ' •
В более поздние времена сабли (которые после «аласа» бросали в воду с пучками горящей соломы) заменили их имитации из дерева, которыми, однако, все равно били всех присутствовавших на «ала-се». После этого палки.бросались в воду или костер.
С конца XVI - XIX вв. у булгар-мусульман в Сорене участвовали только мужчины.
САБАНТУЙ
Не найдется человека, который не знал бы слова «сабантуй». Литература об этом булгарском празднике весьма обширна. И сколько же «научных» версий о происхождении торжества, согласно которым Сабантуй, оказывался то «татарским», то «башкирским» праздником! И как только не переводят его название «исследователи», не имеющие никакого представления о булгарской культуре! Это, оказывается, и «праздник плуга», и «праздник яровых», и «праздник труда», и «праздник весеннего сева», и даже... «свадьба злаков и все тех же плугов»!
Свою лепту внес в суждения о Сабантуе даже знаменитый герой поэмы А. Твардовского Василий Теркин:
А кому из вас известно, Что такое сабантуй?
— Сабантуй - какой-то праздник?
Или что там - сабантуй?
— Сабантуй бывает разный.
А не укаешь, не толкуй.
Далее Теркин назвал сабантуем тяжкие военные испытания.
Но тут куда ни шло - Василий ведь «академией» не кончал, да и угадал ведь одну особенность Сабантуя - испытание (правда, не солдата, а жениха). Кроме этого, и слова его «А не знаешь,-не толкуй» так хочется адресовать вышеупомянутым горе-исследователям.,.
На советском же жаргоне слово «сабантуй» приобрело еще более дикое и далекое от первоначального смысла значение - «увеселительная пирушка».
От всей этой разноречивой информации у читателя голова может
ПОЙТИ КруГОМ. :

82
83
Между тем Сабантуй - исконно булгарский праздник. Возник он на основе свадебных традиций далеких тюркских и индоарийских предков булгар в среде булгарского племени сабанов. Скотоводы-сабаны долгое время были хозяевами территории современной Армении, почему их имя сохранилось в названии местного озера (в армянизированной форме - Севан). Впрочем, и многие другие коренные названии этой области имеют булгарское происхождение (Армения - от булгарского «Арман» - «Земля на склоне горы», Ереван - от булгарского «эр~эвэн» - «воинская сторожка», «застава» и т. д.). В VI в. до н. э. иранцы переселили массу сабанов в Среднюю Азию, где они вместе с другим булгарским племенем ерми-ердим (гермихионы) образовали в VI в. н. э. Тюркский каганат. Но очень скоро отношения между этими булгарскими племенами испортились, и сабаны вытеснили гермихионов в Идель-Урал и Украину. Затем другие племена вытеснили из Средней Азии часть сабанов, и она под именем баджанаков (печенегов) также прикочевывает в Идель-Урал и участвует здесь в сложении булгар-ской народности. В числе других своих обычаев сабаны передали идель-уральским булгарам и праздник сабантуй.
Сабаны весьма почитали духа урожая, скота и приплода Самара, называя его Сабаном (Пастухом) их стад. В честь любимого Самара-Сабана эта часть булгар называлась сабанами, а также отмечала торжество «Сабантуй» - «Свадьбу Сабана». Праздник этот проводился сабанами в разгар весны. Некогда именно в это время произошла женитьба Самара-Сабана на алп-бике Ашне, в результате чего земля стала оживать после зимы.
Булгарская народность стала отмечать Сабантуй по климатическому календарю севера - в конце апреля - начале мая, от пятницы до пятницы - ведь именно к этому периоду сходил снег и начинала расцветать природа Идель-Урала.
Но, как писал Кул Гали, в его время уже не помнили того, что Сабантуй посвящен свадьбе Самара и Ашны и название праздника - слово «Сабан» - воспринимали уже в качестве племенного имени сабанов или в смысле производственного термина «пастух».
Имя духа Самара звучит также и в названии разновидности тяжелого булгарского плуга - «сабан сука», но здесь употребление имени духа имело магический смысл и должно было придать плугу способность обеспечивать урожай. Так что праздник Сабантуй не имел никакого отношения к плугу (который, естественно, никогда и не фигурировал на празднике). И уж никак Сабантуй не был связан с трудом земледельца. Наоборот, праздник возник в среде скотоводов и позднее отмечался как раз в период весенне-полевых работ - ведь решающую роль в формировании булгарской народности сыгра-
ли все те же скотоводы. Все традиционные элементы Сабантуя - борьба курэш и конные скачки - типичные обычаи скотоводов, которым было чуждо земледелие.
Мирская суть изначального Сабантуя - в утверждении права юноши на женитьбу на любой избраннице своего сердца. А завоевывалось это право победами в испытаниях - в борьбе и на конных скачках. В условиях феодального строя с его сильными пережитками родовых традиций Сабантуй был далеко не развлекательным праздником. Юноша из простого сословия, не выдержавший испытаний, навлекал позор на себя и весь свой род и лишался права взять в жены любимую девушку.
Обряды - испытания Сабантуя непрерывно изменялись под влиянием общественного развития. Интересно, что в доисламский период у предков булгар, не знавших еще женского неравноправия, состязались друг с другом непосредственно юноша и девушка. Сам алп Самар-Сабан смог жениться на Ашне только после победы над ней в борцовском поединке.
У современных молодых людей это вызовет улыбку, но нередко джигиты выходили из таких поединков с бледным видом, ведь у скотоводов женщины часто занимались теми же работами, что и мужчины, даже воевали и поэтому часто не уступали им в силе. В эпическом сказании «Шан кызы дастаны» - «Сказание о дочери Шана» - легендарный Иджик побеждает свою невесту-богатыршу только при помощи языческих духов-алпов. В XII в. дочь булгарского эмира Шамгуна-Саина, схватившись в поединке со своим мужем - кыпчакским ханом, поломала ему ребра!
Под влиянием мечети девушек постепенно отстранили от борьбы. Вместо них на борцовский майдан стали выходить их родственники - мужчины. Труднее было муллам запретить женщинам участвовать в конных состязаниях. Скачки назывались «кыз куу» - «догони девушку». В этом поединке юноша старался настичь свою избранницу. В случае неудачи уже девушка преследовала и нещадно стегала парня нагайкой, пытаясь сбить с его головы шапку (потеря шапки считалась наибольшим позором для мужчины). Тут уж было не до смеха. Представьте, в эпическом сказании «Бараж, дастаны» - «Сказание о Барадже» - булгарская принцесса Алтынчач в состязании «кыз куу» плетью сносит голову татарского хана.
В середине XIII - начале XV в. у оседлых жителей Казанской области Булгарии «кыз куу» сменяется скачкой на быстроту одних только мужчин. В первозданном виде обычай сохраняется только у приуральских булгар-скотоводов (башкортов или башкир). Это объясняется тем, что ислам легче внедрялся в оседлую, чем в кочевую среду.

84
85
В XVII - XVIII вв. «кыз куу» и у булгар-башкортов превращается в редкое и чисто развлекательное зрелище. Одновременно с этим и курэш приобретает вид силовой борьбы одних мужчин. Но если в Башкортостане женщинам, наравне с мужчинами, еще разрешалось присутствовать на майданах Сабантуя, то в Казанской губернии полноправными участниками праздника стали только мужчины, а женщины смотрели на состязания издалека.
Но свадебный характер Сабантуя, несмотря на эти ограничения, все же сохранился. Победитель (батыр) состязаний становился почетным и желанным женихом. Сам Сабантуй начинался со сбора подарков в домах молодоженов, образовавших семьи после предыдущего праздника. Символом Сабантуя были длинные булгар-ские свадебные полотенца с вышитыми на них знаками счастья -свастик. Они развевались на шестах в руках сборщиков подарков и на майданах, они же использовались борцами для захвата противника.
Сохранилась и традиция вручения победителям барана. Современный батыр, подымающий над головой отчаянно блеющее животное, не задумывается над тем, что делает это в память о победе легендарного булгарского богатыря Аудана над алпом Бараном (пытавшимся помешать его женитьбе) и ради спасения будущей семьи от ссор (подобных ссоре Самара и Ашны).
Как и прежде, на Сабантуе запрещалось употребление спиртных напитков, а пьяные немедленно удалялись с праздника.
В XIX ~~ начале XX в. Сабантуй стал постепенно обогащаться развлекательными мотивами. Появились на майдане игры, шутливые соревнования. Стали приглашаться гости из русских, чувашских, марийских, удмуртских, мордовских сел. При этом борьба и скачки остаются важнейшими обрядами праздника.
По «рекомендации» советских органов традиционный булгарский Сабантуй, начиная с 1925 г., ликвидируется, а его название и обряды передаются выдуманному большевиками июньскому «празднику социалистического труда».
ШИЛЛЫК
Этот булгарский праздник часто путают и соединяют с Сабантуем. Между тем это разные праздники.
Шиллык относится к разряду поминальных праздников и первоначально отмечался как 40-дневные поминки по алпу Карге, сгоревшему 21 марта. Отсюда - и его название, возникшее от индоарийского «чилла» - «сорок» и буквально означающее «сороко-
дневка». «Строго по графику» Шиллык должен был проводиться 29 апреля, но обычно он отмечался сразу после Сабантуя перед самым севом. Со временем Шиллык включил в себя обряд первой борозды и стал также и праздником сева (продолжения жизни) и, одновременно, почитания предков.
В полдень все жители аула собирались в поле. Здесь производилось заклание жертвенного белого барана, после чего протекал обряд «бирсолы» (буквально - «просо-овес», но в старобулгарском языке означало еще и «плуг», и сословие земледельцев) или «тар-лау» - «тарчачу» - вспахивание и боронование небольшого участка поля. Проще говоря, это был обряд «первой борозды».
При вспашке бросали в борозду круто сваренные «чэчу ку-кае» - «бороздовые яйца» (как бы передавая земле животворящую энергию солнца, чтобы нива была плодовитой) и рыбу (чтобы дождя было достаточно). А весь этот обряд был благодарением людей алпу Карге за спасение жизни на земле. Вслед за этим дети собирали жертвенные яйца и рыбу и приносили их обратно, кроме одного яйца и одной рыбины, которые закапывались в землю.
Пока шел обряд «бирсолы» - «тарлау» женщины расставляли принесенные с робой номинальные кушанья (рыбный пирог, блины, яичницу, масло, мед, пиво и др.), готовили в котлах лапшу - ток-мач, кашу и баранину. В давние времена использовали для приготовления пищи и кровь жертвенных животных, а слово «кап» - «кровь» означало одновременно и «род», «община», почему этот праздник называли и «кап куну» - «день крови или рода». Это название закрепилось в булгарском календаре в качестве обозначения среды.
После обряда «первой борозды» произносились заклинания (после принятия ислама читалась молитва)- и люди принимались за номинальную еду. Съедались и собранные в борозде яйца и рыба.
Окончив полевой аш (поминки), участники Шиллыка отправлялись на майдан, где проводились скачки джигитов. Победитель скачек обсыпался мукой и получал почетный титул «Камыр-батыр» -«Богатырь теста (урожая)».
После скачек все навещали могилы предков, а заканчивался праздник поминальным пиром в домах у заранее избранных хозяев сельских концов. Часть продуктов в период Булгарского государства жертвовалась царю, почему один из видов булгарского поземельного налога получил название «шиллык» (русское население, входившее в состав Булгарии до начала X в. сохранило название «шиллык» в форме «шеляга»).
На следующий день начинался сев.
С конца XVI - XIX в. у булгар-мусульман мужчины и женщины отмечали некоторые обряды Шиллыка отдельно друг от друга.
86
ЧАЧАК БАЙРАМЫ
У этого булгарского праздника также очень почтенный возраст. Его ближайший родственник - индоарийский апрельский праздник «красной розы». Но если на юге действительно можно было уже в апреле найти розы, то на севере это было весьма затруднительно. Поэтому в Булгарии «Чэчак бэйрэме>- «Праздник цветов» - отмечался примерно в середине мая - в период цветения черемухи (шомырт).
Героиней праздника была алп~бика Гюльджихан или Ашна (Аш~ нан) - жена Самара-Гюльджимеша (Джимчачак), являвшаяся духом растительности и поэтому часто изображавшаяся в виде цветка.
Кул Гали сохранил чудесный миф об этой алп-бике. В этом сказании говорится, что когда Самар отправился на борьбу с Кувы-шем-Шурале, то строго-настрого наказал жене никуда не выходить из безопасного дома и никому не открывать двери до его возвращения. Этот запрет объяснялся чрезвычайной ревнивостью Самара. Но после победы над Шурале Самар выпил отравленную воду и заснул. Узнав при помощи гадания о судьбе мужа, Ашна не выдержала и отправилась спасать его, но по пути была похищена злым дивом Аждахой - братом владыки подземного мира Албастыя Тама Тархана.
Аждаха провел алп-бику через семь ворот в свое подземелье и хотел немедленно овладеть ею, но Всевышний сделал так, что семь дней див должен был снимать с нее обереги-украшения, по украшению в день. Аудан, сын Самара и Ашны, увидел похищение матери во сне и сообщил об этом отцу, когда привел его в чувство живой водой, Но Самар отказался ехать на выручку жены, заявив: «Она осмелилась нарушить мой приказ и покинула дом - за это я не могу простить ее».
Тогда за Ашной отправился сам Аудан. Богатырю удалось вовремя одолеть Аждаху и освободить Гюльджихан, но она, узнав о поведении мужа, рассердилась и решила: «Самар, этот сабан (пастух) истребителей растительности (то есть копытных животных, питающихся травами), желал моей погибели, чтобы стать и покровителем растений, но я не допущу этого и хорошенько проучу его!» Алп-бика растений попросила алпа Барыса-Бури обратить ее мужа в камень своим взглядом. Тангра не допустил гибели Самара. Аудан, по воле Всевышнего, смог предупредить отца, и тот оставил вместо себя в доме козленка (по другим версиям - барана) и спрятался. А у Барыса в тот день единственный глаз был закрыт веком, опухшим от укуса пчелы (укус произошел также по воле Всевышнего), и он, чтобы не показывать своей немощи, попросту съел козленка и заме-
нил его обыкновенным камнем. Ашна взяла камень и поставила его во дворе со словами: «Пусть тебя, даже каменного, семь дней мочит холодный дождь и обдувает ледяной ветер, ведь я семь дней была инеем в мрачном подземелье».
Но очень скоро гнев Гюльджихан прошел, и она опять обратилась к Бури за помощью. Но на этот раз Барыс должен был тем же своим волшебным взглядом вновь вернуть камню прежнюю жизнь. Смущенный Бури вначале попытался свалить вину за съедение Самара на Албастыя, но потом все же рассказал Гюльджихан всю правду. Ашну охватило горе. Она решила последовать в иной мир за своим мужем и распорядилась сколотить для себя пещеру из дерева. Когда пещера - а говоря попросту, большой ящик - была готова, она вошла в нее с запасом пищи и велела наглухо закрыть пещеру и подвесить ящик к трем столбам в укромном месте.
Аудан, узнав о случившемся, поведал об этом отцу. Самар, вначале обрадовался избавлению от гнева супруги, но потом затосковал и бросился ее .искать. Только через семь дней при помощи алпа Карги он нашел спрятанный в чащобе ящик и открыл его. Вначале Гюльджимеш подумал, что жена уже мертва и стал оплакивать ее. Но оказалось, что Ашна спала, и первые же причитания мужа пробудили ее. Супруги вновь стали счастливы, а растения, увядшие было во время их ссоры, вновь ожили.
Разыгрывание этого мифа и было главным моментом Чачак бай-рамы.
Праздник начинался с игр, песен, танцев и гуляний, которые ус-траивали парни и девушки в лесу. Вдоволь навеселившись, они обращались, наконец, к мифу. Молодежь с удовольствием избирала самую красивую девушку, которая должна была исполнять роль Гюльджихан, и рассказчика, под объяснительные песни и стихи которого разворачивалось главное игровое действие праздника - поиск Ашны.
Для Гюльджихан девушки сплетали ее венец - венок из цветов и привязывали к нему разноцветные ленточки - символы желания иметь детей. Затем участники игры становились парами и изображали ворота, через которые проходила Ашиа в подземный мир. После прохождения через «семь ворот» героиня праздника исчезала. Девушки прятали ее в лесной «пещере», адаГрни отправлялись на поиски покровительницы растенийГ~~Во время поисков инсценировалось наступление ночи и джигиты со словами: «Взойди, взойди звезда Ольк.ер! Пусть скорее бык войдет в воду!» зажигали семь факелов (символизировавших Самара в облике Алабуги или Олькера - Быка с шестью пятнами) - и поиски продолжались при свете огней и с кличем «Аудан! Аудан!»

88
89
•• Наконец, не без помощи самих девушек, кто-нибудь из парней (он был, конечно же, «Ауданом») находил-таки Гюльджихан. Игра заканчивалась обливанием на берегу реки и бросанием цветочного венца Ашны (вместе с лентами-пожеланиями) в воду...
Этот праздник, от которого к революции 1917 г. остались лишь простые майские гуляния, игры, некоторые песни и танцы в лесу (причем, у булгар-мусульман с конца XVI - XIX в. парни и девушки веселились раздельно), должен был обеспечить хороший и благополучный рост растений. Но при этом Чачак байрамы носил ярко выраженные черты молодежного торжества.
Венок с лентами Гюльджихан стал праздничным головным убором, потомков кара-булгарок - украинских девушек. А у идель-• уральских булгарок исламские традиции разрешили оставить ленты и цветы лишь в виде вышивок на женском головном уборе - калфаке.
Думается, что этот праздник не заслуживает забвения, которое наступило после большевистских запретов. Почему бы не восстановить в полном объеме его обряды? И конечно вполне уместно именно на этом торжестве чествовать самую красивую девушку аула и города, исполнявшую роль Гюльджихан. Пусть эта девушка не носит чуждый титул «мисс красоты...», а так и называется - Гюльджихан аула, города, Булгар иле...
СУБАШ
Этому булгарскому празднику, называвшемуся вначале Аксу, много тысяч лет. Он возник на основе обычая индоарийских предков булгар испрашивать благословения у Всевышнего на продолжение рода. Обнаженные мужчины и женщины в день «аксу» - «серебряной воды» - вместе входили в воды реки и песнями-заклинаниями просили Тангру даровать им любовь и детей. Отчего эта молитва совершалась в воде? - спросит читатель. А потому, что по поверьям булгар, именно в воде был зачат первый булгар - Иджик (Аджак, Азак) - сын женского духа (алп-бики) водных существ Аби или Бойгал (Байгул) и алпа Аудана-Бояна. И именно в день «серебряной воды» - 23 июня незапамятного года - Иджик вышел из чрева Бойгал - славной праматери рода булгар, принимавшей облик большой рыбы. Кроме этого, люди верили, что именно в этот день сам Тангра дарит в воде (посредством солнечных лучей) силу любви и оплодотворения и что поэтому нужно входить в такую воду для получения этой силы. Булгары считали, что эта сила любви и оплодотворения вызывает игру и серебрение воды,
90
которые наблюдаются 23 июня. По причине этого серебрения воды, дарованного Всевышним, праздник и называли Аксу.
Отрывок из древнейшей булгарской песни-заклинания, исполнявшейся во время Субаша, сохранился в поэме Микаиля Башту «Шан кызы дастаны» (365 - 882 гг.) и в словаре тюркского лингвиста Махмуда Кашгари (1072 - 1074 гг.):
Этил суы ака турур, Кыя теби кака турур, Балык тэлим бака турур, Кулец тэкый кушарур.
Струится вдаль Идель-река, И бьет волна о берега. А в ней -• лягушек, рыб стада - В разливах вод она вольна...
После обряда купания с песнями-заклинаниями следовал пир у воды, главным моментом которого было ритуальное съедение кур (символов духа Мара, передававшего силу оплодотворения) и рыбы - в память о прародительнице булгар Аби. Будучи потомками рыбы Бойгал, булгары считали чешую рыб священным оберегом от всяческих бед. Имитацией чешуи служили монеты. Не случайно булгарское слово «танка» - «чешуя» значит одновременно и «монета». Булгарские женщины носили головные уборы и украшения с прикрепленными к ним монетами, молодоженов на свадьбах и даже (важных гостей и членов царской семьи на царских приемах булгары обязательно осыпали золотыми и серебряными монетами «на счастье». И праздник Субаш заканчивался бросанием в воду серебряных монет для умилостивления праматери Бойгал.
Почему же слово «Субаш» стало главным названием праздника? Миф гласит следующее. Однажды один булгарский род вызвал гнев Тангры тем, что в день «Аксу» не только не отметил праздник, но и отравил воду реки нечистотами. Этим данный род хотел досадить другому роду, жившему ниже по течению реки и/ враждовавшему с ним. Всевышний решил покарать святотатцев ь/насл а л на них Потоп. Из всего рода спаслась только семьяиодного праведника. Он отметил Аксу и осудил осквернение воды. За что Самар-Субаш предупредил его о предстоящем Потопе, и тот спасся со своими домочадцами и домашними животными на корабле. Корабль долго плавал по бескрайнему морю воды, пока не пристал к острову. Когда вода схлынула, остров оказался вершиной горы, которую назвали «Уралту» или «Аралхат» (Уралхат) - «Остров-гора или вершина». Так получили имя Уральские горы.
91

оставались) солились. Блюдо, приготовленное из них, считалось особым: его готовили к свадьбе или большим праздникам.
Ощипывание завершалось чаепитием хозяев с помощницами. К нему обязательно приготовляли тэбикмэк на жире, взятом из свежевыпотрошенных тушек.
А вечером устраивался аш, на который приглашались помощницы и их мужья. На аше преобладала гусятина».
Часть заготовленной впрок гусятины шла на нардугановский стол. Жители Америки и Старого Света, любящие встречать Рождество с куском гусятины в руках, и не догадываются, что обязаны этому удовольствию двум булгарским праздникам - Каз емэ~ се и Нардугану.
КАЗ КАНАТЛАРЫИ СЫДЫРУ ОМЭСЕ
Об этом празднике так рассказывает Ф. 3. Гафарова: «В декабре, перед Нардуганом, отмечался другой праздник - Каз канатларын сыдыру емэсе - Помочь при ощипывании гусиных крыльев. На эту помочь также собирались девушки. Они ощипывали крылья и перья и отделяли пух, из которого набивали подушки (мендэр) и большие подушки (ястык или тушэк). За работой девушки, конечно же, шутили, делились новостями. Затем хозяева устраивали для них чаепитие с угощением, вознаграждая их за труд...
Ранним утром следующего дня, до восхода солнца, бабушка шла к реке (к которой в аулах обычно вплотную примыкали огороды) и по пути, от самых ворот до реки, рассыпала роговые остатки перьев и крыльев - каурый. На берегу она читала молитву и желала, чтобы у гусей уродилось много здоровых гусят и чтобы они ходили по этой же дорожке от реки к дому».
В более древние времена, как отмечал Кул Гали, за гусят просили также Су Анасы.

ЧАСТЬ III СТАТЬИ И ЗАМЕТКИ

ЧЕЛЬБИРИ БОЛГАРИЯ

Немаловажную роль в южной политике Чельбира играла Болгария. Кул Гали: «Когда Белебей поведал царю Габдулле о том, что на западе есть еще одна Булгария, которую называют также и Улаг, и Кара Бурджан, и Кара Булгар, то Чельбир не поверил этому рассказу и послал в Башту посольство для проверки сообщения. Недоверчивость капа объяснялась тем, что по сообщениям кряшцев, они давно завоевали Улаг Бурджан и перебили всех тамошних булгар. Сын Чишмы Улаг Чишма, находившийся в Башту, подтвердил верность рассказа Белебея и свел посла с тремя кара-бурджанскими принцами. Один из них, Боян, уговоренный Улаг Чишмой, прибыл в 1184 г. в Буляр и был принят самим царем. Чельбир был так рад этой встрече и здравию кара-бурджанского народа, что принял Улаг Чишму на службу и повелел ему и его отряду из 800 человек помочь братьям-принцам в их войне против лукавых тирцев. Улаг Чишма обеспечил победу кара-бурджанцев, и те из них, которые сражались под его началом, называли себя в честь него «улагцами». По приказу Чельбира Улаг Чишма остался там, но прислал своего сына Кабана с частью своих людей на царскую службу. Габдулла остался доволен его усердием и подарил ему участок земли близ Учеля, а Кабан из уважения к царю принял истинную веру и взял его имя.
Когда алтынбашцы овладели Румом и напали на кара-бурджанцев, то Габдулла направил Кабана с его куманами на помощь соплеменникам. Тогдашний царь Улаг Бурджана обещал принять ислам, если Кабан поможет ему одолеть врагов. Кабан разбил алтьшбаш-цев и получил прозвище Алтын, и кара-бурджанский царь принял истинную веру, но румские гшпазы отравили его. Кабан с сыном этого царя уехал в Башту, где тот остался, так как хотел быть ближе к земле отца. Потом Кабан был послан на помощь сельджукским узийцам, где также отличился...
Когда гурджийцы осадили Калат, то наши выкопали ночью во временном укреплении длинную яму и стали задирать гурджийского военачальника. Тот разъярился и с сильным отрядом прорвался сквозь ворота укрепления. Наши нарочно отступили и пробежали по сторонам ямы, укрытой сверху прутьями и землей. Гурджийский военачальник устремился за ними и провалился в яму. Тут же

108
109
стрелки дали несколько метких залпов из арбалетов по густой толпе гурджийцев, и неприятель в ужасе бросился прочь, оставив на месте с полсотни убитых всадников. Кабан сам вытащил из ямы гурджийского военачальника и четырех его джур - отцов знатных семейств. У гурджийцев, лишившихся лучшего своего полководца - зачинщика всех войн с сельджуками - опустились руки, и боязливые арьякцы легко склонили их к прекращению войны. Они дали за него и его джур все взятые у узийцев земли и, кроме этого, богатый выкуп. Узнав от этих людей о прибытии в Калат булгар, гурджийцы больше не решались беспокоить узийцев своими разбоями...
В 1229 году, посланный Алтынбеком на помощь Саксин-Болгару, Кабан внезапно был атакован бесчисленным войском татар и с боем отступил в Тамья-Тархан. Там он услышал весть о воцарении Гази-Бараджа, с которым был в неважных отношениях из-за земельной тяжбы, и предпочел уйти со своими людьми в Кара Бурджан, где еще раз разбил кряшцев у аула Кутар и получил прозвище Алтын-Кутар. Но когда Кабан услышал весть о возврате Алтынбека в Мар~ дукан (царский дворец и цитадель в Буляре), то отправился назад. Алтынбек, крепко друживший с ним, подарил ему еще один участок земли, где Кабан основал аул Алтьш-Кутар и скончался в 1235 г. Он, будучи щедрым и честным человеком, неоднократно помогал мне и выручал меня, и я был с ним, когда он прощался с бренной жизнью...»
КУЛ ГАЛИ ~~ О ГАЗАНЕ И О СВОИХ ПЛАВАНИЯХ
Один из вернувшихся из похода в Малую Азию - Газан - получил владения возле Казани.
Кул Гали сообщает любопытные подробности плавания по Чулманскому морю. Оказывается, у северной границы Норвегии (Ег Садума) существовал город Булгар-Кала, в котором проживала колония булгар под руководством купца Валида. Местные ары (саа~ мы)-чулманцы не позволяли русским даже приближаться к нему, но разрешали норвежским и булгарским купцам делать стоянку в гавани Булгар-Калы для отдыха. Следующая крупная остановка на пути в Норвегию называлась Ар-Тан, так как находилась в устье саамской реки Тан. За Ар-Таном была уже первая норвежская станция Ик (Ег).
В 1239 г. галиджийцы (новгородцы) разорили Булгар-Калу, за что норвежцы наказали Галидж войной. «Я плавал по Чулману в Норвегию после поездки в Учель, - вспоминал Гали, - но вынуж-
ден был вернуться с полпути из-за слухов о разбоях галиджийских бурлаков (пиратов)... После этого я, выполняя обещание совершить паломничество в случае удачного исхода плавания, совершил хадж... Перед приходом татар к Буляру я вновь совершил хадж, проплыв к святым городам по Идели, Ширу, Азакскому и Сакланскому морям и проехав через Узийское государство... Со мной были 12 жителей Банджи-Капу или Агарджи, бывших караимов и христиан, которые приняли ислам после моей молитвы на базарной площади города...» («Хон китабы», 1242 г.)

КУЛ ГАЛИ - О БАШТУ И БАРЫСЕ

А в записках старшего сына Мае гута Бояна, который начал писать историю Руси, говорилось...
Когда шейх Худжа Ахмед поехал на Русь, то его сопровождал сын Баламира и Бозок Барыс. А он был богатырского сложения, и в период жительства в качестве заложника в Болгаре принял ислам и имя своего наставника Алиш-Баба. С ним приняли ислам, три его бояра... На Руси его и тех бояр сразу попытались окрестить, а когда он отказался, то послали на него сына Баламира и яхудки Мышдау-лы. Но Барыс укрылся в земле батышцев, а когда Мышдаулы вторгся во вверенную ему область, разбил его и бросил в зиндан своей неприступной крепости Казиле. Тогда к нему приехал его отец и упросил отпустить Мышдаулы и принять христианство в обмен на обещание завещать ему киевский (баштуйский) трон. Барыс принял христианское суеверие и отпустил Мышдаулы из жалости к отцу, но при этом сказал ему: «Смотри, я не забуду твоего обещания, и в знак этого называю гору, на которой находится крепость моего города Казиле, «Башту». Поэтому крепость Казиле иногда также называли «Башту»...
Бонн так писал о начале Башту...
Оказывается, сразу после разгрома тирцев у Кан-Дэрэ Алып-бий послал к отцу гонца с сообщением об этом. Баламир, которого отец звал Щеке, что значило «мальчик с локоток», устроил пир по этому случаю и во время него скончался. Его погребли на одной из вершин Куянтау и назвали ее Щеке. Алып-бий, любивший отца, велел устроить здесь свою ставку. Анчийцы и плененные тирцы построили под руководством наших мастеров несколько домов, и с той поры жизнь в этом ауле, названном в честь обоих царей Щек-Алы п., не прекращалась...
Потом этим аулом владела Кыр-Кыз или Харька, то есть «Ле-

110
111
бедь-Девица» - любимая сестра Атилле. Этот булгарский царь родился в год Лошади, почему и был назван Ат-елы. Но сам он любил говорить о том, что его имя происходит от старого названия Булгарской земли - Идель... И отец Атилле - Урыс, то есть «Большой, Великий», которого звали также Муенчак за любовь к гривнам, также был погребен в Щек-Алыпе. Когда весть о смерти Атилле пришла в Щек-Алып, Кыр-Кыз умерла от горя... Потом Щек-Алып стал центром анчийского тарханства Иделя, и сюда был прислан в качестве идельского наместника бек Аскал. С этого времени Щек-Алып стали называть Аскалом. А в 620 г. в Аскале была построена - по приказу царя Курбата - крепость Башту, и она вновь стала столицей Булгарской державы... Потом Анчийская область получила название Урыс (Русь), так как здешние булгары любили называть себя «урыс» - «великими», Булгар - «Урыс Булгар», то есть «Великой Булгарией», а Кара дингез – «Урыс дингез», то есть «Великим морем», в значении «море, принадлежащее великим булгарам». По этой причине анчийцы и тирцы, а через тирцев и арабы, и халджийцы (иранцы Прикаспия) также часто называли булгар «урысами», Булгарию - «Урыс Булгар», а море - «Урыс дингез». Только после отделения Анчийской области или Урыса от Булгарской державы при беке Угыре название «урысы» закрепляется за
анчийцами и их областью...
Весть о кончине отца пришла к Барысу позднее, так как ее скрывали от него. Тем не менее, Барыс решил не отказываться от трона и попросил у царя Ибрагима помощи. Ибрагим послал к нему сильный отряд из 1200 марданцев во главе с молодым Гиласом Ильясом, но того задержало восстание ширских баджанаков против Державы. Гилас в конце концов разбил баджанаков, и те бежали без остановки до Кашан-Улага (Молдова), но за это время баштуйские христиане в союзе с Мышдаулы успели убить Барыса, которого подозревали в намерении утвердить в Башту истинную веру. Он ожидал подхода марданцев в поле, но, по прошествии указанного срока решил, что его обманули и поехал назад в Башту. Когда баштуйские кряшцы узнали, что он возвращается один, без булгарского войска, то осмелели и убили его.
О КАЗАНИ
Запись Карашева (конец XVIII - начало XIX в.) на одном из листов рукописи «Джагфар тарихы»: «При Сафа-Гарае, как писалось в «Истории Казани» Ахметзяна Культаси и как рассказывал мой отец, было обнесено общей стеной еще несколько баликов Казани, и эта часть города стала называться Кара Балик - «Большой, Великий
Острог». Этой стройкой Сафа-Гарай хотел затмить славу ханов Габ-дель-Латыфа и Сахиб-Гарая, укрепивших и украсивших Эчке Балик. Стена и простые башни Кара Балика были подобны стене и ряду башен Эчке Балика. Но некоторые башни Эчке Балика были очень красивы и неповторимы. Башни Эчке Балика имели собственные имена, а башни Кара Балика - цифровые названия. Всего в стене Кара Балика было 30 башен. Во время взятия города чаром Ибаном стена и башни Кара Балика во многих местах были сильно разрушены, и поэтому их остатками русские завалили ров.
Озеро, находившееся в центре казанского Кара Балика, русские именно поэтому стали называть Кара-кюль. Но при этом они ошибочно придавали слову «кара» цветовое значение - «черное», хотя вода именно этого озера была самой чистой и вкусной озерной
водой Казани».
Туба джами - по словам моего отца Г.-Х. Н. Нурутдинова, эта мечеть была построена в очень давние времена астарханцами из хазарского рода туба и находилась на месте жилого дома, стоящего рядом с цехом швейной фабрики на углу улиц Кремлевская и
Правобулачная.
Отрывки из «Джагфар тарихы».
Дворец казанских улугбеков - ханов представлял собой три дома, стоявшие «стеной к стене... Весной 1552 года Кул~Ашраф повелел наемным ханам занять более скромные постройки между Чирмышской и Мир-Галиевской башнями, а Царский Двор прирезал к Сеидову Двору и начал перестройку старого царского дворца в огромную мечеть. Закончить строительство этой мечети не успели». «Получив известие о занятии русскими устья Суры, хан Сахиб-Гарай в ужасе стал укрепляться в Югары Кермане - но не столько от Москвы, сколько от казанцев, пришедших в полное неистовство
от поражения хана».
«...многобашенная каменная мечеть была выстроена на месте старой деревянной Мохаммед-Кан джами по приказу сеида Ядкара Артана Кул-Ашрафа, и ее люди чаще всего называли Старой Царской или мечетью Кул-Ашраф».
БУЛГАРИЯ И МОНГОЛЫ
Принято думать, что монголы появились в Европе только в период войн монгольского великого капа (императора) Чингиз-хана и что монгольское племя калмыков вообще прикочевало в Волго-Урал лишь в XVII веке. Однако данные свода булгарских летописей «Джагфар тарихы» позволяют оировергнугь это устоявшееся мнение.
113
112
Сам бахши Иман достаточно подробно рассказал нам об истории калмыков на основании древних булгарских летописей и уцелевших документов из архива булгарских царей. Согласно его материалам, связи между булгарами и монголами установились очень давно. Более 12 тысяч лет назад часть булгар покинула Идель («Идель» - древнейшее булгарское название Волго-Урала, ставшее позднее тюркским именем Волги) и переселилась в Центральную Азию («Хин» по-булгарски), где получила известность под именами хонов (гуннов) и сянбийцев. Вначале монгольские племена, называемые булгарами «кытаями», подчинялись гуннам, но затем монголы в союзе с китайцами свергли власть гуннов. Повторно власть чад Центральной Азией гунны захватили под именем сянбийцев. Сянбийцами называли ту часть гуннов, которая сблизилась с монголами. Через некоторое время власть сянбийцев также пала. Одна половина сянбийцев смешалась с китайцами, а другая (численностью не менее 100 тыс. человек) вошла в состав монголов и омонголилась. По булгарским преданиям род Чингиз-хана также является потомком омонголившихся хонов- сянбийцев. Это подтверждается тем, что Чингиз-хан и его сородичи имели европеоидные черты, характерные для значительной части булгар...
На прародине булгар, в Волго-Урале, их государство называлось вначале Идель, а с VII в. н. э. - Булгар (Булгар Йорты, Булгария). Первые значительные группы монголов появились в Булгарии в конце XI века. Это были западные монголы («кара-кытаи» по-будгарски), подчинявшиеся ранее восточнокыпчакскому племенному объединению оймеков и участвовавшие вместе с оймеками в Ш-даддах на рулгарию. В 1095 г. булгары разгромили оймекское войско,,а пленных кара-кытаев (включая и их князей Карсуна и Балчуга) расселили по рекам Сура и Алатырь. Здесь же позднее расселили и часть других кытаев, взятых в боях с оймеками и кара-кытай-ским союзом племен в Казахстане в ИЗО- 1140-х гг. Другую часть пленных кара-кытаев булгарские цари расселили по рекам Джаик (Яик, Урал), Бузулук и др. Везде, где ни поселялись кытаи, они должны были нести воинскую службу: по охране границы, посольств, торговых караванов и т. д. Булгары называли своих служилых кытаев «турбии» («верные люди») или «туркытаи» («верные кытаи»).
Некоторые аулы турбиев разрастались до размеров городов. Так, один из булгарских городов назывался Турчы или Торцы - по имени князя турбиев (Доржи). Среди турбиев, поселенных на Бузулуке, выделялся род бырлас, принявший, как и некоторые другие кытаи-ские группы, ислам. Бырласцы несли охрану булгарской крепости с явно монгольским названием Кукэн-Буджа на стратегической доро-
ге от Джаика к Болгару. Нашествие на Булгарию джучидских кыпчаков (кыргызов по-булгарски) в 1278 г. и последующие нападения Джучидов заставили часть бырласцев переселиться в Кашан (так булгары называли Среднюю Азию, заключенную между Аральским морем, Балхашом и Пакистаном). Переселенцев-бырласцев возглавлял дед эмира Тамерлана. Тамерлан никогда не забывал о Булгарии - родине своих предков. Когда в 1390-х гг. враг Тамерлана - джучидский хан Тахтамыш укрылся в столице Булгарского государства городе Булгар аль-Джадид (современная Казань), то грозный эмир не разрешил своим воинам наносить ущерб булгарским землям и повернул свои войска назад. Все турбии в Булгарии восприняли тюркский язык и многие традиции булгар,, но при этом сохранили и свой язык и некоторые свои обычаи.
Монгольские племена, подчинившиеся Чингиз-хану, булгары называли татарами. Этот .булгарский обычай восприняли и на Руси. и в Европе. Когда Чингиз-хан принял решение завоевать Булгарию, владевшую территорией от Карского моря до Булгарского (Каспийского) и от Дона до Енисея; то часть монгольских принцев стала скрытно препятствовать реализации этого плана. Так, старший сын Чингиз-хана Джучи заключил с булгарским царем Габдуллой Чель-биром тайный союз и предупредил его о готовящемся нападении на Булгарию монгольской армии Субэдэ и Джебе.
В 1223 г. на реке Калке Субэдэ и Джебе разбили русских князей, отказавшихся идти вместе-с монголами на Булгарию. Но когда после этого Субэдэ и Джебе напали на Булгарскую землю, то предупрежденный Джучи Чельбир наголову разгромил их в Кермек-ской (Бараньей) битве. По булгарским преданиям, в 1227 г. Джучи был злодейски убит по приказу самого Чингиз-хана, узнавшего о связях сына с Булгарией. После этого монгольские набеги на Булгарию участились. В это же время на булгарские земли стали нападать и русские феодалы. В 1229 г, булгарские кытаи, жившие на рг Джаик и возглавляемые князьями Меркулом и Курбатом, были переселены с Урала на реку Мухша (Мокша) для усиления булгарской стражи на западной границе Булгарии. С этими турбийскими родами был тесно связан булгарский царь Гази-Барадж, прекрасно знавший монгольский язык. В 1232 г. Гази-Барадж, свергнутый ранее с трона своим соперником, отправился в Монголию, где заключил союз с великим каном Угедеем. Монголы прозвали Гази-Бара-джа «Бурундаем».
В 1236 - 1237 гг. монгольские войска, по приказу Угедея, помогли Гази-Бараджу вернуть булгарский трон, за что булгарская армия Гази-Бараджа помогла монголам завоевать Русь и участвова-
114

115
ла в походе монголов на Западную Европу в 1237 - 1241 гг. (в армии булгар был и отряд турбийского князя Даиша). Гази-Ба-радж уступил Монголии и южнобулгарские земли (междуречье Дона и Волги, Нижнее Поволжье, часть земель по Джаику, Казахстан), которые были включены в северо-западную область Монголии - улус Джучидов или Дешт-и Кыпчак. А Монголия ввела в буферную зону на булгаро-джучидской границе (располагалась по линии Джа~ ик - Саратау или Саратов на Волге) особый корпус для защиты Булгарского государства от разбойных набегов джучидских кыпча-ков («кыргызов» по-булгарски). Возглавлял этот корпус сын Джебе багатур Нимруй. Удар конного отряда Джебе и Нимруя решил исход битвы на реке Калке. Эту реку булгары называли Калга-Алмыш (отсюда - Калка), туркмены - Калмиус, а монголы - Калмак. В Кермекском сражении Джебе прикрывал волжскую переправу у Сэмбэра (Симбира) и был тяжело ранен, а Нимруй попал в плен. Однако вали (градоначальник) булгарского города Алабуги, пленивший Нимруя, не казнил его, за что Нимруй взял себе имя «Алабуга». Гордясь своим участием в Калкинской битве, Нимруй назвал одного из своих сыновей Кал маком. Другого сына багатура Бурулдаем (Бу~ рилдай).
В «Джагфар тарихы» упоминается и брат Нимруя. который в 1246 г. по просьбе сына Гази-Бараджа Хисама усмирил восстание в булгарском городе Нур-Суваре («Бурунда» по-монгольски) и получил за это прозвище «Бурундай». Гази-Бараджа, также называвшегося «Бурундаем», к этому времени уже не было в живых.
Род Джебе в Булгарии называли «Джаблы», а монголов корпуса Нимруя - «булгарскими татарами», так как они жили на Булгарской земле и считались союзниками, своими. Когда Нимруй умер, то булгарский правитель Исмаил повелел похоронить багатура за особые заслуги перед Булгарией в булгарском городе Сэмбэр (Сим-бир, позднее - Симбирск). Для того, чтобы булгарские татары чувствовали себя на Джаике и Волге спокойнее, булгарские правители разрушили все свои крепости близ буферной зоны и переселили тур-бийский род Меркула обратно на Джаик. В конце XVI в., когда власть Булгарии на Джаике пала, род Меркула крестился и стал ядром уральского казачества.
В 1260-х гг., когда джучидские ханы Дешт-и Кыпчака отделились от Монголии, а Булгарское государство предпочло остаться союзником Монголии, обстановка на булгаро-джучидской границе стала тревожной. В 1278 г. Бурилдай - тогдашний начальник монгольского корпуса - был подкуплен джучидским ханом Менгу-Тимуром (этого хана и жившего позднее Идегея булгары называли «Аксак-Тимер», что по~булгарски значило «бандит», «злодей») и стал
тайно действовать против Булгарии. Вначале он арестовал своего брата Калмака, верного союзу с булгарами, а затем открыл южную границу Булгарии, что позволило кыпчакской орде Менгу-Тимура внезапно прорваться к центру Булгарского государства и принудить булгарских царей (эмиров) к выплате дани Джучидам. Большинство булгарских татар было недовольно изменой Бурилдая, но не решилось открыто выступить против него, так как он опирался на мощные тогда джучидские орды.
Однако у Бурилдая нашелся могущественный завистник - джу-чидский князь Ногай. Не желая усиления своего соперника в Дешт-и Кыичаке и стремясь заполучить буферную зону, Ногай решил погубить его. Когда вспыхнула война с иранскими Хулагуидами, то в одной из битв Ногай со своим кыпчакским отрядом внезапно отступил и тем самым подставил под удар хулагуидской конницы корпус Бурилдая. Как видим, с Бурилдаем поступили так же, как он поступил с булгарами. Бурилдай вместе с дядей Бурундаем и частью своих людей был растоптан конницей иранских монголов и бесславно погиб. Уцелевшие волжско-джаикские монголы избрали своим вождем Калмака и, понимая, что Ногай не оставит их в покое, ушли в Зэцгэр Йорт (Джунгария или Синяя Орда). С той поры монголов Нимруйского корпуса стали называть калмаками (в русском произношении - калмыки) - по имени их вождя Калмака. Они и в Джунгарии не потеряли связи с Булгарией. Булгарские купцы рассказывали, как калмаки при встрече с ними называли себя булгарскими татарами и мечтали о возвращении на берега Джаика и Волги. В XVII в., когда в Джунгарии вспыхнула война между монгольскими племенами, калмыки опять прикочевали в Булгарию, на Джаик и Волгу. Их вожди, едва прибыв в свои прежние владения, тут же отправились на развалины древней булгарской столицы города Болгара, дабы поклониться «добрым духам Булгарской земли» и «получить их разрешение на спокойное жительство в ней».
«Калмаки вернулись в Булгарию, как в свой дом», - замечает бахши Иман. В этой фразе чувствуется удовлетворение составителя свода - ведь калмыки сразу же после возвращения присоединились к булгарам, борющимся против московских колонизаторов. С той поры в толпах людей, посещающих святые места Болгара, всегда можно было встретить и калмыков. Не случайно великий булгарский поэт Гали Чокрый (1826 - 1889) заметил в одном из своих стихотворений:

Был царской крепостью Болгар, туда стремились млад и стар.
То город был башкир, татар, он сверху озирал равнины.
116
117